— Мастер, — однажды спросил ученик, — почему существуют трудности, которые мешают нам достигнуть цели, отклоняют нас в сторону от выбранного пути, пытаются заставить признать свою слабость?
— То, что ты называешь трудностями, — ответил Учитель, — на самом деле является частью твоей цели. Перестань с этим бороться. Всего лишь подумай об этом, и прими в расчет, когда выбираешь путь. Представь, что ты стреляешь из лука. Мишень далеко, и ты не видишь ее, поскольку на землю опустился густой утренний туман. Разве ты борешься с туманом? Нет, ты ждешь, когда подует ветер и туман развеется. Теперь мишень видна, но ветер отклоняет полет твоей стрелы. Разве ты борешься с ветром? Нет, ты просто определяешь его направление и делаешь поправку, стреляя немного под другим углом. Твой лук тяжел и жёсток, у тебя не хватает сил натянуть тетиву. Разве ты борешься с луком? Нет, ты тренируешь свои мышцы, с каждым разом все сильнее натягивая тетиву.
— Но ведь существуют люди, которые стреляют из легкого и гибкого лука в ясную, безветренную погоду, — сказал ученик обиженно. — Почему же лишь мой выстрел встречает столько препятствий на своем пути? Неужели Мир сопротивляется моему движению вперед?
— Никогда не смотри на других, — улыбнулся Учитель. — У каждого свой лук, своя мишень и свое собственное время для выстрела. Одни делают своей целью точное попадание, другие — возможность научиться стрелять.
Учитель понизил голос и наклонился к ученику:
— И еще я хочу открыть тебе страшную тайну, мой мальчик. Туман не опускается на землю для того, чтобы помешать твоему выстрелу, ветер не начинает дуть для того, чтобы увести твою стрелу в сторону, жесткий лук создан лучником не для того, чтобы ты осознал свою слабость. Все это существует само по себе. Это ты решил, что сможешь в этих условиях точно поразить мишень. Поэтому, либо перестань жаловаться на трудности и начинай стрелять, либо усмири свою гордыню и выбери себе более легкую цель. Цель, по которой можно стрелять в упор…

Однажды философ Авиценна спросил суфия:
— Что было бы видимым, если бы не было никого, чтобы видеть?
Суфий ответил:
— Что не могло бы быть увиденным, если бы был видящий?

Став пробужденным, шестой патриарх дзэн Йено получил от пятого патриарха чашку и одежду, которые передавались от Будды его преемниками из поколения в поколение. Монах по имени Эме из зависти последовал за патриархом, чтобы отобрать у него это великое сокровище. Йено положил чашку и одежду на придорожный камень и сказал Эме: — Эти предметы — лишь символ веры. Нет смысла драться из-за них. Если ты так хочешь владеть ими, можешь взять. Когда Эме попытался взять одежду и чашку, они оказались непомерно тяжёлыми. Дрожа от стыда, он сказал: — Я пришёл за ученьем, а не за материальными сокровищами. Учите меня, пожалуйста. Патриарх сказал: — Когда ты не думаешь о хорошем и не думаешь о нехорошем, что является твоей истинной природой? При этих словах Эме прозрел…

Один искатель Истины отъехал на Восток с пачкой фотографий предполагаемого гуру, которыми его снабдил его более опытный друг. Чтобы облегчить задачу, друг дал ему с собой восемь фотографий одного и того же человека, снятого с разных сторон. Вскоре этот друг получил такую телеграмму: «Я обнаружил и получил духовное развитие от семерых великих людей, чьими фотографиями ты меня снабдил! И уже напал на след восьмого!»…

Пришёл как-то ученик к учителю и спросил:
— Учитель, в чём разница между познанием непознанного и познанием непознаваемого?
— Не знаю, — ответил учитель…

Однажды пришел ученик к своему учителю и сказал ему:

— Учитель, я хочу полной реализации и совершенного постижения истины.

— Подожди, — говорит учитель, — пройдет какое-то время, и это непременно произойдет с тобой.

— Нет, — сказал ученик, — я хочу, чтобы это случилось сейчас.

Ученик продолжал упорствовать в своем желании и не отставал от учителя. Когда тому это надоело, он отвел настырного ученика к реке. Когда они вошли в воду, учитель схватил ученика за голову, погрузил ее в воду и держал ее так некоторое время. Потом он отпустил ученика, и тот пулей выскочил из воды.

— Ну, что ты чувствовал? — спросил учитель. Тот вскричал:

— Ты спрашиваешь, что я чувствовал? Да еще мгновение, и я бы умер!

— Отлично! Теперь пойми: истина открывается только тому, кому это необходимо, как глоток воздуха, без которого он через мгновение умрет.

Губернатор одной из провинций спросил Юй-шаня: — Как я понял, все буддисты должны овладеть Шила (принципами), Дхьяна (медитацией) и Праджня (мудростью). Следуешь ли ты принципам? Практикуешь ли медитацию? Достиг ли ты мудрости?
— Для чего бедному монаху столько лишнего? — ответил Юй-шань.
— Твоё учение, должно быть, очень глубоко, — сказал губернатор, но я не понимаю его.
— Если ты хочешь вместить его, продолжал Юй-шань, ты должен взобраться на самую высокую гору и сесть на вершине или погрузиться в самое глубокое море и пройтись по дну. Если же ты не можешь даже лечь спать, сняв бремя ума, то как ты сможешь вместить мой дзен?

Один из самых выдающихся шейхов всех времён сказал:
— Я всегда ставил себе задачу как можно глубже разочаровать тех, кто просился ко мне в ученики. Я опаздывал на встречи. Я бывал ленив и забывчив. Обещая продемонстрировать какое-нибудь упражнение или поделиться тайной, я имел обычай этого не делать.
А теперь давайте взглянем, что было бы, если б я соответствовал ожиданиям ученика. Ученик столь преисполнился бы довольством собой — что ему дано нечто такое, чего другие лишены — что это довольство только раздуло бы в нём гордыню.
Тот, кто пережил такое разочарование и не ушёл, становится способен отмечать действие гордыни в себе. Разочарование не может существовать без ожиданий. На суфийском Пути разрушаются все ожидания: «Предвкушение сладости абрикоса ослабляет эффект его подлинной сладости»…

Иккю, дзэнский Мастер, был очень умён, даже когда был ещё мальчиком. У его учителя была драгоценная чаша для чая — редкая антикварная вещь. Случилось так, что Иккю разбил эту чашу и очень растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки чашки за спину. Когда Мастер вошёл, Иккю спросил:
— Почему люди умирают?
— Это естественно, — объяснил старик. — Всё должно умереть, и особенно то, что уже долго жило.
Тогда Иккю показал ему разбитую вдребезги чашку со словами:
— Вашей чашке пришло время умереть.
Мастер улыбнулся)))

Однажды из народа обратился к учителю дзен Иккю: — Учитель напишите мне, пожалуйста, несколько изречений великой мудрости. Иккю сразу же взял кисточку и написал слово «внимание». — Это всё? — спросил тот человек. — И вы не добавите что-нибудь ещё? Иккю написал тогда два раза подряд: «внимание, внимание». — Ей-богу, — произнёс тот человек с заметным раздражением, — я не вижу особой глубины или остроты в том, что вы написали. Тогда Иккю написал то же слово трижды подряд: «Внимание! Внимание! Внимание!» Почти в гневе человек потребовал объяснить? — Что всё-таки означает слово «внимание»? На что Иккю мягко ответил:
— Внимание означает внимание…