Ты ищешь знания в книгах — что за нелепость!
Ты ищешь удовольствия в сладостях — что за нелепость!
Ты — море постижений, скрытое в капле росы,
ты — вселенная, таящаяся в теле длиной в полтора метра.

Если ты ищешь подлинное «Я», оно не станет искателем тебя:
только когда ты умер для себя,
то, что ты ищешь, будет искать тебя.
Если ты жив, как обмывалыцик трупов омоет тебя?
Если ты ищешь,
как то, что ты ищешь, отправится на поиск тебя?

Джалал ад-дин РУМИ

То, что было до всех и пребудет всегда,
В нем прозрачность воды, но оно не вода,
Это суть без покрова, что лишь для умов,
Неспособных постичь, надевает покров.
О создатель всех форм, что, как ветер сквозной,
Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной.

Саади из Шираза в своем произведении «Розовый сад» обозначил очень важную истину, когда он рассказал эту миниатюрную историю: один человек встретил другого и тот второй был красив, умен и элегантен. Он спросил его: «Кто ты такой?» И тот другой ответил: «Я — Дьявол». «Но ты не можешь им быть, — сказал первый человек, — так как Дьявол это зло и он отвратителен!» «Мой друг, — ответил Сатана, — ты слушал моих клеветников».
Идрис Шах

«Вы получаете опыт через наблюдение опытного человека или даже через нахождение рядом с этим человеком. Его способ делания чего-либо и даже его знание могут быть переданы кому-то еще, особенно если учащийся действительно хочет получить это и не ожидает чтобы сначала его обучили теоретически.
Я даже зайду так далеко, что скажу, что каждый знает это в глубине себя. Это часто приводит к подходу, который состоит в поиске, окружении себя уважаемыми и влиятельными фигурами, попытках проводить время с ними, и даже к подражанию им в малейших деталях.
Именно по этой причине суфии практикуют упражнение „собхат“ (товарищество), находясь в обществе выдающихся людей.
Логические и схоластические методы изучения, великолепные, когда применяются сами по себе или как привычка, к которой человек привязан, прерывают этот способ обучения (собхат) и предотвращают его настолько, насколько они же и эффективны в своей собственной области применения.
Именно поэтому мудрец часто ищет т.н. „невинных“, чтобы их обучать. Потому что те, кто интенсивно стараются научиться, могут использовать только те способы, каковым они были научены в школе или дома, которые препятствуют пути возможного обучения, для которого почти все мы снабжены.
Это одно из значений фразы „учиться как учиться“ и похожих советов, даваемых студентам в древних традиционных школах».
Идрис
Читать дальше →

Когда мы способны создать на холсте нашего сердца всё, что пожелаем, и стирать всё, что пожелаем, тогда мы достигаем того мастерства, которого жаждет наша душа; мы выполняем ту работу, для которой мы здесь. Тогда мы становимся хозяевами своей судьбы.
Инайят Хан

Один ограниченный дервиш из религиозно-аскетической школы прогуливался
по берегу реки, размышляя над моральными и схоластическими проблемами, ибо в
школе, к которой он принадле-жал, суфийские учения применялись именно в
таком духе. Сентиментальную религию дервиш принимал за поиски конечной
истины.
Вдруг чей-то громкий голос, донесшийся с реки, прервал его размышления.
Он прислушался и услышал дервишский призыв. «Этот человек занимается
бесполезным занятием, — сказал он себе, — потому, что неправильно
произносит формулу. Вместо того, чтобы произносить „йа ха“, он произносит „а
йа ха“.
Подумав немного, дервиш решил, что как более внимательный и прилежный
ученик, он обязан научить этого несчастного, который, хотя и лишен
возможности получать правильные указания [от постоянного Учителя], все же
изо всех сил, по-видимому, старается привести себя в созвучие с силой в этих
звуках.
Итак, он нанял лодку и поплыл к острову, с которого доносился голос.
На острове в каменной хижине он увидел человека в дер-вишской одежде,
время от времени громко повторяющего все так же неправильно посвятительную
формулу.
— Мой друг, — обратился к нему первый дервиш,-- ты неправильно
произносишь священную фразу. Мой долг сказать тебе об этом, ибо приобретает
заслугу как тот, кто дает совет, так и тот, кто следует совету. — И он
рассказал ему, как надо произносить призыв.
— Благодарю тебя, — смиренно ответил второй дервиш.
Первый дервиш сел в лодку и отправился в обратный путь, радуясь, что
совершил доброе дело. Ведь кроме всего прочего он слышал, что человек,
правильно повторяющий священную формулу, может даже ходить по воде. Такого
чуда он ни разу в своей жизни не видел, но почему-то верил, что оно вполне
возможно.
Некоторое время из тростниковой хижины не доносилось ни звука, но
дервиш был уверен, что его усилия не пропали зря.
И
Читать дальше →

Жил когда-то в Бухаре богатый и щедрый человек. Он достиг весьма высокой ступени в духовной иерархии, за что ему был присвоен титул Старейшины Мира. Ежедневно к его дому толпами стекались люди, и он щедро одаривал их золотом. Для каждой категории людей — вдов, больных и т.д. — он назначал определённые дни приёма, в которые они получали от него причитающиеся им милости. Но свою щедрость Старейшина Мира ограничивал одним условием: тот, кто произносил в его доме хоть слово, ничего не получал. Не все люди могли хранить молчание.
Однажды, когда наступила очередь законоведов, и они пришли к нему за подарками, один из них, не в силах больше сдерживать переполнявших его чувств, на все лады принялся расхваливать благодетеля. Старейшина Мира ничего ему не дал. Но законовед решил добиться своего. На следующий день за милостью пришли калеки. Притворившись увечным, он явился вместе с ними. Старейшина узнал его и опять ничего не дал. Тогда законовед снова изменил своё обличье и пришёл уже с другими, прикрывая лицо руками. Но и на этот раз Старейшина Мира узнал его и прогнал прочь. Снова и снова законовед предпринимал свои попытки, он даже переодевался женщиной, но щедрый человек неизменно узнавал его и отсылал с пустыми руками. В конце концов, этот человек пошёл к гробовщику и попросил завернуть себя в саван и положить в гроб, как мертвеца.
— Когда Старейшина Мира будет проходить мимо, — сказал законовед, — он, вероятно, подумает, что перед ним труп, и пожертвует на похороны. Деньги мы разделим с тобой поровну.
Гробовщик сделал всё, как он просил, и Старейшина Мира собственной рукой опустил на саван золотую монету. Законовед тут же схватил её, опасаясь, что она может достаться гробовщику, и воскликнул, обращаясь к Старейшине:
— Ты отказывал мне в своей щедрости; видишь, как я добыл её?!
Щедрый человек ответил ему так:
— Ты ничего не сможешь получить от меня, пока не умрёшь.
В этом и кроется смысл загадочного изречения «умри до своей смерти». Дары приходят к человеку только
Читать дальше →

«Кто наблюдал, как чувствительность от столкновения с откровенностью превращается во враждебность, открыли для себя, что это изменение в отношении не более, чем перемена мнения. Я здесь для того, чтобы показать, что изменение мнения само по себе не есть изменение понимания. Мнение построено на песке, знание — на камне. Если кто-то всего лишь убежден, что я хороший человек, он так же глуп, как и тот, кто убежден, что я плохой. Поскольку убежденность весьма далека от того, чтобы основываться на разуме, она является врагом разума, потому что разумность не подвержена изменениям, в то время как убеждения меняются постоянно».

( Талал Назаф )

Некий человек, проведший много лет в попытках разгадывать смысл различных символов, пришел повидать суфия и рассказал ему о своих поисках.
Суфий сказал:
— Идите и размышляйте вот над чем: ИХМН.
Человек ушел.
Когда он вернулся назад, суфий был уже мертв.
— Ну вот, теперь я уж никогда не узнаю истины! — простонал любитель головоломок.
В этот момент появился старший ученик суфия.
— Если вас мучает вопрос о тайном смысле слова ИХМН, — сказал он, — то я раскрою его вам. Это первые буквы персидской фразы “Ин хуруф маани надаранд”, то есть “Эти буквы ничего не означают”.
— Но почему же мне дали такое задание?! — вскричал озадаченный человек.
— Потому что когда к вам приходит осел, вы даете ему капусту. Он питается капустой, как бы он ее ни называл. Ослы, вероятно, считают, что делают нечто намного более значительное, чем просто поедают капусту.

Один благоразумный юноша примкнул к некой общине в Дарбанде. Он был наделен всяческими достоинствами, умом и проницательностью и люди приняли его хорошо.
Однажды религиозный руководитель сказал ему: «Ступай и очисти мечеть от сора!»
Юноша вышел и в тот день его больше не видели. На следующее утро его стали бранить за то, что он не убрал, как ему было велено, и обвинили в эгоизме и неуважению к служению:
— Разве ты не знаешь, о эгоистичное дитя, что человек достигает цели через служение?
Эти люди полагали, что он видел то же, что и они, — пыль в мечети. Но он был непохож на них — ревнителей внешнего лоска.
Он заплакал пылко и искренне:
— Я не заметил пыли или грязи в этом здании… Я убрался из него, чтобы очистить мечеть от сора.

Этот человек считал, что загрязняет мечет он, тогда как другие были вовлечены в кампанию по борьбе за чистоту, и заботились о внешнем.

Только в этом путь дервиша:
Личность свою смири.
Стремясь к высоте, избери смирение!
Ибо на крышу ту лестницы нет иной.

Саади