Рут Фуллер Сасаки очень интересный Мастер Дзэн. Она родилась в Америке, но большую часть жизни прожила в Японии. Стала первой американкой, которая достигла таких высот в иерархии японского дзэн. Стала настоятельницей монастыря Рёсэн — ан, Дайтокудзи (Киото), а так же директором Первого американского института Дзэн в Японии. Была ученицей Т.Д. Судзуки и многих других Мастеров того времени. Умерла в 1967 году.
Еще интересный факт, ее дочь Элеонора была замужем за известным на западе мастером дзэн Аланом Уотсом!

Отрывки из прекрасной статьи: О ПУТИ ДЗЭН

Вся вселенная — земля, небо, луна, солнце, планеты, звезды, бесконечное пространство — в Буддийской терминологии известна как Дхармадхату. Слово Дхату означает «сферу» или «царство», а слово Дхарма имеет два значения: 1) Абсолютная Истина и 2) те индивидуальные элементы, из которых состоит вселенная. Так что Дхармадхату, значит " царство Абсолютной Истины " или " сфера всех элементов ". Дзэн рассматривает Дхармадхату с нескольких сторон.

Во-первых, под Дхармадхату подразумевают реальный мир, в котором мы живем — мир феноменов. Поэтому с подобной позиции вселенная представляется как мир сам по себе, мир вещей и событий. Об этом мире — так, как он явлен обычным людям, — Дзэн на первый вгляд, сказать нечего. Однако, если мы готовы понять его истинную природу, то можем исследовать этот мир со всех сторон.

Вторая точка зрения на Дхармадхату — представление о нем как об Абсолютном мире, мире Реальности. Мир, рассматриваемый с этой позиции, называется сферой Абсолютного Принципа. Это недифференцированный мир, мир совершенного единства и путоты. Войти в этот мир, постичь его, сделать его нашей постоянной обителью — это обязательное условие для последователя Дзэн. Это мир космического сознания, как его иногда еще называют.

И все же, — мы живем и действуем в мире повседневности, в мире феноменов, относительном мире отдельных вещей. Поэтому следующий шаг состоит в осознании того, что феномены и ноумены, Абсолютное и относительное — всего лишь два аспекта одной Реальности. Поэтому, если Адепт Дзэн в совершенстве постиг царство Абсолютного Принципа, от него требуется, пребывая в Абсолютном, обратиться назад к относительному, феноменальному миру, в который он верил когда — то как в единственно существующий.

Этот третий способ созерцания вселенной называется «постижением вселенной как мира, в котором Абсолютное и частичное, ноуменальное и феноменальное, Принцип и его проявления постигаются в совершенной гармонии и соединении». Частичное, относительное, феноменальное, проявляемое суть не что иное, как тот ракурс, под которым мы наблюдаем ноуменальное, Абсолютное, Принцип. Это значит, что Абсолютное и относительное проинкают друг в друга без каких — либо препятствий. В сущности, они становятся одной вещью. Если мы достигаем понимания этого, то начинаем осознавать, что все в окружающем нас мире — каждое дерево, каждая скала, каждая звезда, каждая пылинка, каждое несекомое, каждый зверь и каждый человек, включая нас самих, — по сути своей является проявлением Абсолютного, и каждое действие, совершаемое каким — либо из этих предметов, выступает как деяние Абсолюта. Каждый существующий предмет, обладающий чувствами или не обладающий ими, священен по своей природе. Из понимания этого возникает знание, что все и вся, независимо от того, каким бы низким и презренным все это ни казалось, суть Будда и предпопределено к спасению и высшему осознанию Буддовости.

Но есть и еще более глубокий уровень постижения, известный как — постижение царства гармоничного и беспрепятственного взаимопроникновения и взаимопревращения вещей. Это царство, в котором все вещи, осознаваемые нами в качестве прявлений Абсолюта, вместе образуют единое, совершенное и тотальное целое благодаря гармоничному и беспрепятственному взаимопроникновению, взаимопревращению, отождествлению друг с другом. Реализация этого состояния — это понимание того, что все во вселенной постоянно, непрерывно и гармонично взаимопроникает и превращается друг в друга.


Читать дальше →

Байчжан

Если освободился от привязанностей, держишься непривязанности и считаешь это правильным, это начальное благо, и это контролирование сознания. Так случается с учениками. Они привязаны к средствам и не могут освободиться от них. Таково учение двух низших колесниц. Таковы последствия медитации.
Если ни за что не цепляешься, но так же не держишься и за непривязанность, это – промежуточное благо, половинчатое достижение. Это царство бесформенного; хотя избегаешь ловушки двух низших колесниц, это по-прежнему «болезнь медитации». Таково бремя бодхисаттв.
Когда нет цепляния за непривязанность и полностью утрачено твое «я», это высшее благо, завершение «достижения». Избегаешь ловушек царства бесформенного, болезней медитации, пути бодхисаттв и тогда уже ничто не собьет с толку.

Пробудившийся беспрепятственно проникает в причинность добродетели и знания. Пребывая в жизни, он не связан жизнью; смерть не затрагивает его. Даже находясь в средоточии мирской суеты, пребываешь в таком состоянии, словно широко распахнулись двери и нет никаких препятствий. Нечего покидать, негде оставаться, некому прилагать усилий. Если это произошло, не существует ни этапов, ни шагов, ни высшего, ни низшего; все, вплоть до тел муравьев, — земля незагрязненных чудес. Это непостижимо.

На четырех ступенях медитации и восьми этапах сосредоточения даже святые имеют свои пристрастия. Цепляясь за то, что культивируют, они опьянены вином чистых вещей.

«Будда» — это лекарство для погрязших в привязанностях людей; если ты уже не болен, не стоит продолжать принимать лекарство.

Истина изначально присуща каждому. Все «пробужденные» указывают на эту драгоценность. Но это не вещь; не возможно ни знать ее, ни понимать, здесь нечего утверждать или отрицать. Просто покончи с двойственностью, покончи с представлениями о существовании и не-существовании, о не-существовании и не не-существовании.
Когда не останется и следа от того или иного представления, нечего добавлять, не от чего отказываться; это не мирское и не священное, не свет и не тьма. Это не обладание знанием, но и не отсутствие знания. Это не зависимость, не освобождение. Это невозможно назвать или как-то обозначить. Разве это не истинные слова? Можно ли выделить и полировать пустоту, чтобы создать Будду? Как можно говорить, что пустота синяя, желтая, красная или белая?

Сказано: «Реальность несравнима ни с чем, ибо нет ничего, чему ее можно было бы уподобить; реальность не создана и не выразима». Вот почему сказано: «Реальность пробудившихся невыразима; невозможно быть кем-то у пустых врат истины, как она есть».
Если ты пытаешься стать таким, как Будда, у тебя нет шанса уподобиться ему.

Искать природу Будды, искать пробуждения, вообще искать что-либо, хоть существующее, хоть несуществующее, — значит забыть о корнях и гоняться за ветвями.

Подлинные наставники не цепляются ни за существование, ни за не-существование; они полностью отказались от всякого рода демонических суждений. Когда они говорят, они не запутывают и не заморачивают других. Что бы они ни говорили, они не называют себя учителем; речи их безошибочно наполняют все, как эхо долину. Они достойны доверия и дружбы.

Если кто-нибудь скажет: «Я могу передать Истину; я – учитель, а вы – ученики», — это речи демона, пустые слова. Если ты действительно реализовал Дао, говорить «это Будда, а это не Будда; этот пробужденный, а этот в неведении» и так далее – значит вести пустой разговор о неистинном знании. Поднимать палец и говорить: «Это дзэн! Это Дао!» — значит сбивать с толку других и заморачивать их. Этим только усилишь привязанность учеников. И даже когда слова не произносятся, все равно это не то.

Прямо сейчас не цепляйся ни за что, есть оно или нет; но не цепляйся и за нецепляние и не пытайся понять это. Это называется великой мудростью.

Если утверждаешь, что есть какое-то особое учение, которое можно передать людям, это ересь и слова демона.

Просто есть эту рисовую кашу. В этом «просто делать» нет ни высших, ни низших, ни умных, ни глупых. И ни иллюзии, ни сатори. Это «просто делать» – суть пути Будды, и именно это «просто делать» является тем, что весь мир не хочет понимать.


Читать дальше →

«Дзэн-дед» отвечает всем философам от «недвойственности» по существу!!!

История дзэн:

Какой бы вопрос о дзэн ему ни задавали, Гутэй просто показывал средний палец. Однажды у него был прислужник, которого посетитель спросил:
— Что главное в учении Мастера?
Мальчик показал ему палец. Увидев это, Гутэй отсёк ему палец ножом. Когда мальчик, крича от боли, бросился вон из комнаты, Гутэй окликнул его. Когда мальчик повернул голову, Гутэй показал ему палец. Мальчик попытался сделать то же самое, но отрезанным пальцем это сделать как-то не вышло. Тут-то он внезапно достиг просветления.

Перед смертью Гутэй сказал собравшимся монахам:
— Я получил свой дзэн одного пальца от Тэнрю. Я пользовался им всю жизнь, но он так и не исчерпался.

Люди говорят: «Сколько бы Саваки ни говорил, это нисколько не воодушевляет меня!». Это само собой разумеется. Я и сам не воодушевлён. Учение Будды пытается заманить нас на место, на котором нет «ничего особенного.»

Нет ничего более смешного, чем старые бабушки, ищущие «воодушевление». Для них всё воодушевляюще, хотя оно и ни на что не годно. «Воодушевление» – это причина всех ошибок: разве мы тогда не делаем себя критерием «воодушевления»? Мы полагаемся на Будду в надежде на лакомый кусочек.

Сколько бы ты ни помышлял хорошего о том, что ты делаешь – всё, что делает человек – плохо. Если ты чего-нибудь подаришь, то думаешь потом день за днём: «Я ему это подарил!». Если ты практикуешь, то говоришь: «Я практикую, я практикую!». Означает ли это, что мы лучше должны делать плохое? Нет, если мы делаем хорошее – это плохо, а если мы делаем плохое, то это ещё хуже.

Если ты делаешь хорошее, то сразу начинаешь беситься из-за плохого, которое вдруг замечаешь в других. Если ты делаешь плохое, то сидишь спокойно, потому что у тебя самого задница в грязи. Люди начинают считать не только, когда речь идёт о деньгах. Всегда и везде они пытаются подороже продать и подешевле купить. Это происходит потому, что их тело и ум ещё не отпали. Только когда тело и ум отпадают, эти расчёты не играют больше никакой роли. Отпадший тело-ум безразмерен и безграничен.

Ты ошибаешься, потому что ты думаешь обо всём как человек из мяса.

«Луг зелен, цветы красны» – Учение Будды – это само собой разумеющееся. Но люди сыплют на него кучу лишнего: хорошее, плохое, полезное, бесполезное и так далее.

Если бы что-то вроде пустоты или ничто «существовало», это была бы не пустота и не ничто. «Познать пустоту» означает, что там нет даже пустоты, которую можно было бы познать.

Пока ты не болен, ты не вспоминаешь о своём теле. И я забыл свои ноги, пока они были ещё здоровы, всё равно шёл я или бежал. В последнее время они кажутся мне такими важными, потому что они больны. Кто здоров, работает, не осознавая своё здоровье. Тебе мешают твои недостатки. Когда ни одна мысль не появляется, это ничего особенного.


Читать дальше →

Нерождённый и неуничтожимый
Изначальный ум.
Земля, вода, огонь и ветер –
Временное пристанище для ночи.

Привязанный к этому
Эфемерному горящему дому,
Ты сам зажигаешь огонь, раздуваешь пламя,
В котором сгораешь.

Вернись назад
К тому времени,
Когда ты родился,
И там не сможешь вспомнить вообще ничего.

Сохраняй свой ум таким, каким он был,
Когда ты пришел в этот мир.
И сразу твоё “я”
Станет живым “так пришедшим”.

Представления о том,
Что хорошо и что плохо,
Все исходят
От тебя самого.

Читать дальше →

Учитель наставлял собравшихся: “Как я уже вам говорил, каждый имеет от рождения Ум Будды. Поэтому прежде всего нужно пребывать в Непрожденном, как это и есть на самом деле. Однако, следуя мирским обычаям, вы перенимаете дурные привычки и обмениваете Ум Будды на несчастный мир голодных духов, обуреваемых страстными желаниями. Осознайте это глубоко, и тогда вы будете постоянно пребывать в Нерождённом Уме Будды. Но если, стремясь познать Нерождённое, вы пытаетесь не допускать возникновение мыслей, дающих волю гневу и ярости, и мыслей, представляющих страстные желания, то останавливая их, вы разделяете один ум на два. Как если бы вы гнались за чем-то, уходящим от вас. Когда вы осознанно собираетесь остановить возникающие мысли, мысль о том, чтобы остановить их, приходит в столкновение с самими этими непрерывно возникающими мыслями и нет этому конца. Это похоже на попытку смыть кровь кровью. Конечно, можно удалить ту кровь, которая была прежде, но оставшаяся кровь присохнет, и красное пятно так и не сойдет. Также мысли, исполненные гнева, которые вы смогли пресечь исчезнут, но мысли, касающиеся прекращения предшествовавших мыслей, будут без конца возникать.

Читать дальше →

Шунрю Судзуки «Наслаждайтесь жизнью»

Материал представляет собой перевод лекции Шунрю Судзуки «Enjoy your life», которая читалась в день посадки Аполло 11 на Луну, из книги «Not Always So».

«Единственный путь – это наслаждаться своей жизнью. Даже практикуя дзадзэн, считая дыхание как улитка, вы можете наслаждаться своей жизнью, и, наверное, даже намного больше, чем если бы вы слетали на Луну. Вот почему мы практикуем дзадзен. Ваш стиль жизни не так важен. Самое важное – это уметь наслаждаться жизнью и не быть одураченными разными вещами».

Если вы пойдете в библиотеку, то увидите много книг, в которых найдете наши человеческие знания, которых так много, что их почти невозможно все познать. Сейчас кто-то собирается высадится на Луну. Вообще-то, я не знаю ничего о том, как мы добираемся до Луны, или что мы будем чувствовать, когда туда долетим. Для меня это не столь интересно.

Я хочу поговорить о путешествии на Луну, но у меня не было времени, чтобы узнать что-нибудь о нем. Поэтому, если я буду говорить о путешествии на Луну, вы подумаете: “Он такой незнающий”. Люди, которых я увижу сегодня или завтра, могут говорить о путешествии на Луну, как будто они все о нем знают. Если я вижу, что они говорят на эту тему, но на самом деле им это не интересно, то я не испытаю к ним особого уважения.

Этот первый человек, который высадится на Луне, может гордиться своим достижением, но я не думаю, что он большой герой. Я не знаю, как на счет вас, но мне так не кажется. Он, наверное, станет большим героем на телевидении, и к нему будут относиться подобным образом за его достижения. Если мы подумаем об этом, мы тут же поймем, как важно практиковать дзадзен. Вместо того, чтобы добиваться какого-нибудь успеха во внешнем мире, мы стараемся ощущать ежедневные моменты нашей жизни более глубоко. Это — цель дзадзена.


Читать дальше →

Иероглиф «ЧАНЬ»

Из «Пространных речений наставника чань Хун-чжи». Перевод с китайского А.Г. Фесюн. Редакция Чой.

В полном молчании забываются слова, И полная ясность предстаёт пред тобою.

Когда созерцаешь, в нём нет границ, А место пребывания тела становится таинственно – непостижимым.

Таинственно оно и просветляется в одиночестве.

В просветлённости возвращаешься к чудесному.

Росистая луна в звёздной реке; Заснеженная сосна на заоблачной вершине…

В темноте это ещё светлее, Спрятанное ещё более проявляется.

Журавлю снится морозная дымка; В водах заключена отдаленная осень.

Обширные кальпа бесконечно пусты, Все облики одинаково призывают гром.

Утончённость пребывает в местах молчания; Упорство в достижении забывается в освещённости.

Где существует пребывающая утончённость?

С пониманием разрушаем сумерки.

Путь молчаливой просветлённости Есть корень отстранения от заблуждений.

Пропускание видения отстранения от неясности Есть золотой челнок, драгоценное ткачество.

Истинный и отклоняющийся действительно перемежаются, Ясность и тьма зависят от причины.

Зависимость неспособна быть и там, и сям.

В конце она взаимно оборачивается, тогда Глотают, видя доброе снадобье, или Бьют в барабан, намазывая яд.

Оборачиваясь взаимно в конце, Убивают существование наличия «я».

Тело выходит при наличии врат; Сперва в голове ветвь, плод в результате.

Лишь молчание достигается словами, Лишь просветление наличествует повсюду.

Соответствие не есть результат стараний, Говорение не переходит к слушанию.

Все вещи в природе Испускают лучи и разъясняют Дхарму.

Все подтверждают светлость, Каждая отвечает на вопросы другой.

Отвечая на вопросы и подтверждая светлость, Они в точности соответствуют друг другу.

Но, если в свете утеряно молчание, То просматривается напор и насилие.

Ответы на вопросы и подтверждения светлости Точно соответствуют друг другу.

Но, если в молчании утерян свет, Становишься мутным и оставляешь в стороне Дхарму.

Когда молчание и свет законченны и совершенны, Открывается лотос, спящий пробуждается.

Сто рек текут в море, А тысяча вершин обращаются к великой горе.

Подобно гусям, предпочитающим молоко, Подобно пчёлам, ищущим цветки.

Когда достигнуто обретение молчания и просветления, Перемещается учение нашей школы.

Учение школы молчаливого просветления Достигает вершин и проникает в глубины.

Тела наши – шуньята, Наши руки – мудра.

Начало и конец – единый путь.

Изменение облика – в ста различиях.

Спокойный муж преподносит драгоценность, Облик его подобен указанию на изъян.

В надлежащих моментах наличествует соразмерность, Великое дело осуществляется в неподвижности.

В мире небожители, Вне крепости полководцы.

Наше учение – дело окончания.

В круге ли, в квадрате ли…

Из прошлого переданы все способы, И не следует использовать уговоры и убеждения.

… Завтра день просветления Будды. Точно так же как и Будда мы собрались здесь для того, чтобы достичь чего-то. Некоторые пытаются петь Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал. Но что это — Куан Сеум Босал? Кто пытается? Кто поет? Что это за вещь, которая поет? Что это за вещь, которая пытается достичь Куан Сеум Босал? Мы называем это «не знаю». Мы называем это «обрежьте всякое мышление» — до мышления. Мы пришли сюда и пытаемся удерживать ум, который до мышления.

Около шести лет Будда удерживал «Что есть Я?» и удерживал «не знаю». Перед Буддой танцевало много красивых женщин; появлялись демоны, много всяких вещей появлялось. Он понимал, что все они приходят из его собственного ума. Они появлялись, исчезали снова и снова. Если у меня нет ума, тогда ничего не появляется. Поэтому я спрашиваю всех вас, членов Хуа Ге Са, у вас есть ум или нет? Если вы скажете, что у вас есть ум, эта палка ударит вас всех. Если вы скажете, что у вас нет ума, эта палка так же ударит вас всех. Скажете, что вы имеете ум, или скажете, что у вас нет ума — вы должны понять как ответить! Если вы хотите понять как ответить, то вы тогда действительно искренне практикуете Дзэн.


Читать дальше →