ХАНЬ ШАНЬ
(1546-1623)

Хань Шань был великим мастером и ученым, жившим на исходе династии Мин.

Семи лет отроду он уже мучился великими вопросами об истине и собственном предназначении. В девять он оставил дом и окончательно стал монахом в девятнадцать.

Однажды во время прогулки он внезапно вошел в глубокое самадхи.
Он увидел ослепительнейший свет, подобный свету Великого Совершенного Зеркала, в котором отражался весь мир.

Выйдя из самадхи, он почувствовал, что его тело и ум стали абсолютно чисты.

Он постиг в тот момент, что нет ничего, что может быть достигнуто:

Вспышкой одной мысли
Мой буйный ум пришел к покою.

Внутри и снаружи
Чувства и их объекты
Все до конца светлы.

В полном повороте
Я вдребезги разбил Великую Пустоту
Десять тысяч проявлений
Возникают и исчезают
Без всякой причины.


Частично потому, что его практика была Связана с различными сутрами (включая Шурангаму и Аватамсаку Сутры) и следуя, с другой стороны, велениям времени, Хань Шань не делал прямых различий между буддийскими школами, соединяя Чань с методами других эзотерических школ.

Формально он принадлежал к школе Линьцзи (Риндзай), однако не мог найти мастера, способного подтвердить его просветление, Хань Шань имел учеников, но не хотел только ради передачи быть зачисленным в любую официальную линию или школу.


Читать дальше →

Все Будды — большие люди. То, к чему пробуждаются большие люди, называется восьмикратным бодрстванием больших людей. Пробуждение к этому учению — основа нирваны.
Это последнее учение нашего изначального мастера, Шакьямуни Будды, которое он дал в ночь своего входа в паранирвану.


1. Иметь мало требований
(«Иметь мало требований» означает не всегда бежать за вещами, которыми мы ещё не завладели пятью чувствами.)

Будда сказал: «Вы, монахи, вы должны хорошо усвоить, что тот, у кого много требований, имеет также много хлопот и бед, потому что он пытается много получить. Человек, у которого мало требований, не пытается ничего получить, и поскольку у него нет требований, то он не испытывает и мук. Уже поэтому нам должно хватать малого числа требований, не говоря уже о заслугах, которые создаются, если кто-то мало требует. Тот, кто мало требует, не должен притворяться, чтобы снискать благосклонность других, и его чувства не тянут его взад и вперёд. Кто мало требует, имеет спокойный ум и не знает ни забот, ни страдания. Ему хватает вещей, которые он встречает, и всегда всего достаточно. У кого мало требований, тот живёт в нирване. Это означает иметь мало требований».

2. Знать, что этого достаточно
(«Знать, что этого достаточно» означает знать меру с вещами, которые мы получаем.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы, монахи, хотите избежать беды, то должны точно уяснить, что этого достаточно. Учение о знании, что этого достаточно, как надёжный замок в затапливающем счастье. Человек, который знает, что ему хватит, доволен и счастлив, даже если он спит на земле. Тот, кто не знает, что ему хватит, тому даже небесный дворец оставит желать лучшего. Тот, кто не знает, что ему хватит, беден посреди своего богатства. Человек, который знает, что ему хватит, богат даже в бедности. Того, кто не знает, что этого достаточно, постоянно тянут взад и вперёд его чувства, ему сочувствует тот, кто знает, что этого достаточно. Это означает знать, что этого достаточно».

3. Наслаждаться тишиной
(«Наслаждаться тишиной» означает держаться в стороне от шумной суматохи и жить одному в тишине.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы ищите спокойствие и счастье в покое и досуге, то держитесь в стороне от шумной суматохи и живите в тишине и одиночестве. Человека, живущего в тишине, уважают небесные силы. Поэтому вы должны избегать общество родственников, так же как и других людей. Совсем одни в тишине и одиночестве, думайте только об уничтожении корня страдания. Тот, кто наслаждается обществом других, приглашает тем самым и общество проблем и страданий. (Тот, кто любит людскую толпу, будет иметь и толпу проблем). Это похоже на большое дерево — если на нём собирается стая птиц, то мы должны волноваться о засохших и сломанных ветках. Мирские желания и оковы топят в страдании, как и старый слон тонет в болоте, из которого он сам не может выбраться. Это означает быть вдалеке».


Читать дальше →

Дзен и сострадание

Добрый вечер. Тема сегодняшней беседы — дзен и сострадание. Дзен — это мудрость; почему же это ещё и сострадание?.. Многие люди не понимают, что такое дзен. Многие люди думают, что дзен — это сидячая медитация. На самом деле, в китайской традиции, дзен не обязательно требует сидячей медитации. Пока ум человека свободен от эмоциональных недугов, свободен от омрачений, свободен от противоречий и от страданий, это дзен — или, по-китайски, чань. Итак, прежде чем говорить о сострадании, я бы хотел, чтобы вы немного представляли себе, на что похож ум, свободный от омрачений — без всякого бремени, без чего-либо, что вас беспокоило бы.

В Сутре Помоста Шестого Патриарха есть строка, говорящая

Нет хорошего; нет плохого.

Это значит, что, когда смотришь на случившееся в прошлом, и на то, что происходит прямо сейчас, не говоришь: «Мне нравится это», или «Мне не нравится то».

«Нет хорошего; нет плохого» не значит, что нет хорошего или плохого, правильного или неправильного в мире. Это значит, что, когда встречаешься с хорошим, не порождаешь ум жажды; когда встречаешься с плохим, не порождаешь ум ненависти. Это состояние ума, что ни цепляется к хорошему, ни отшвыривает плохое — это чань.

Например, возьмём эти цветы. Некоторые люди смотрят на них и говорят: «О! Жёлтые цветы! Мне нравится!» Другие могут сказать: «Мне не нравятся жёлтые цветы, я люблю белые. Как это у них нет белых цветов?»

Когда вы смотрите на явления, что за реакция возникает в вашем уме? Вы можете замечать, что у вас часто бывают подобные эмоциональные реакции; такие случаи — это не мудрость. Мы не можем сказать, что это омрачение, но это своего рода привязанное к «я» знание или суждение — и это не мудрость.

Ещё один пример. Здесь, прямо сейчас, у меня на самом деле много одежды под рясой. Когда я выходил из Чаньского Медитационного Центра в Квинсе сегодня днём, мой ученик сказал: «Шифу, нынче вечером очень холодно. Наденьте больше одежды». Так что я надел всю эту одежду, и теперь мне по-настоящему жарко, и я хочу снять её. И что происходит? Если я сижу здесь, думая: «Мне таки жарко, и я хочу снять эту одежду, но это неприлично»… — тогда это проблема. Если я просто сижу здесь и думаю: «Мне жарко. Надо снять эту одежду», и попросту делаю это, то это не проблема. Это не противопоставление или суждение, это просто реальность — как есть. Нет проблем.

(Шифу снимает рясу, снимает некоторую одежду, и снова надевает рясу. Смешки в зале.)

Итак, что я сейчас сделал — причинило это вам кучу страданий? Мне это определённо принесло кое-какую радость — поскольку мне было жарко, а сейчас я снял эту лишнюю одежду. Когда мне жарко и нужно снять одежду, я снимаю её, а когда холодно и нужно больше одежды, я надеваю её — это [и есть] чань.


Читать дальше →

Недавно Россию посетила Франсуаз Баде (монашеское имя Шинкьо). Франсуаз — одна из самых старших учениц мастера Сандо Кайсена, учителя японской линии буддизма, школы сото-дзен. Он, в свою очередь, ученик выдающегося японского мастера Тайсена Дешимару, первым принёсшего практику дзен в Европу. Любопытно, что большинство приготовленных к интервью вопросов оказались не нужны. Разговор сам принял нужное русло — Франсуаз рассказывала о практике, поиске своего пути, самоотдаче, страхах и чудесах.

— Как так получилось, что вы стали интересоваться разными методами саморазвития?

— Это отнюдь не практика саморазвития. Практика дзен разрешает проблему себя, «я», отсекает проблему эго. Речь не идёт о развитии чего бы то ни было, потому что эта практика позволяет осознать тот факт, что эго нет. То есть эта практика идёт в направлении, противоположном развитию.


Читать дальше →

ВИКТОР ПЕЛЕВИН
48 лет, писатель, Москва

Слышал ли я хлопок одной ладони? (синоним просветления в буддизме. — Esquire). Много раз в детстве, когда мама шлепала меня по попке. Я думаю, что поэтому и стал буддистом.

Вопрос о том, что ожидает нас после смерти, так же бессмыслен, как вопрос, что ожидает Арлекина после костюмированного бала. Его ничего не ожидает, потому что Арлекин существует только как маска. Мне кажется, что правильнее говорить о том, что нас что-то ожидает в жизни. А смерть — это пробуждение от жизни. Но пробуждаемся от нее не мы, потому что мы сами — такая же точно иллюзия, как и все, что нас окружает. Умирая, мы просыпаемся от того, что считали собой. Кстати, в дневнике Льва Николаевича Толстого описан потрясающий сон на эту тему.

Еще не знаю, боюсь ли я смерти.

У меня нет домашних животных.

У меня нет вкусов. То что мне нравится в литературе, музыке и кино, нравится мне не потому, что подчиняется каким-то принципам или правилам, которые можно было бы сформулировать в качестве моих предпочтений. Это происходит непредсказуемо и по непонятной мне самому причине.


Читать дальше →

Продолжаем выкладывать полюбившиеся всем бесподобные высказывания Мастера Дзэн Кодо Саваки роси!
Издательство Ганга выпустило книгу его ученика Косё Утияма-роси в которой он предлагает выражения и афоризмы своего Мастера, которого называли «бездомным КОДО»!!!



Тебе...
Мы не должны забывать, что современная наука и культура развились только на основе наших самых низких инстинктов.

Все говорят о культуре, но разве это не просто утончение наших инстинктов.

Все говорят о своём мнении, но кого оно интересует? Заткнись!

Как бы мы ни пытались разгладить складки наших инстинктов, с точки зрения буддизма это не имеет никакого отношения к прогрессу или цивилизации. Все говорят о прогрессе, но мне интересно: в какую сторону мы вообще прогрессируем?

Все говорят о культуре, но что это за культура на самом деле? Идиотская музыка, эротические танцы, порнографическая литература – варварство чистейшей воды. Мы подстрекаем наши инстинкты и потом жалуемся на молодёжь: «Кто заботится о воспитании?»

Вера означает ясность и чистоту – это означает просто успокоиться.

Делать умный вид и при этом становиться полным идиотом – судьба человека.

Люди любят сложности. Даже когда мы пытаемся делать вещи так просто, как только возможно, они всё равно становятся сложными. А ещё есть товарищи, которые напрягаются, чтобы сделать всё ещё сложнее, чем надо.

Современный мир прилагает всю свою мудрость только для того, чтобы попасть в тупик.

Раньше люди тоже были обыкновенными идиотами: они тратили кучу денег и сил, чтобы построить замки – и зачем? Чтобы потом драться за них. Сегодня люди ещё глупее: они строят атомные и водородные бомбы, чтобы одним нажатием кнопки стереть все человечество с лица земли.

Идиот сидит за компьютером, дебил в кабине самолёта, псих с атомными ракетами – это наша сегодняшняя проблема и другой нет.

Все беспокоятся о человечестве. Но надо просто свернуть всему человечеству голову и сделать их Буддами.


Читать дальше →

Буддизм одним словом означает «Не Я» (muga). «Не Я» означает, что «я» больше не индивидуальный субъект. Когда «я» не индивидуальный субъект, то я наполняю всю вселенную. То, что я наполняю всю вселенную, означает, что все вещи являются лицом истины.

Истинная Дхарма означает: нечего выигрывать. Фальшивая Дхарма означает: что-нибудь выигрывать. Поэтому мы должны проиграть как можно больше.

Путь Будды означает: Ничего не искать, ничего не найти. Если можно что-нибудь найти, то это не имеет отношения к Буддадхарме, как бы ты ни напрягался в твоей практике. Там, где ничего нельзя найти, именно там есть Буддадхарма. То, что ты хочешь схватить, ты рано или поздно потеряешь.

Богатство состоит в «не хватании» – а повернуть свет и осветить себя: когда мы делаем шаг назад, мы видим, что нет ничего, что бы надо было схватить. Ничего, зачем или от чего надо было бы бежать.

Лик истины не появляется и не исчезает, он всегда чист и без пятен, не увеличивается и не уменьшается.

Мы здесь не школа. Мы пытаемся прояснить нашу собственную ситуацию. Здесь нечего выигрывать, а можно только одновременно потерять иллюзию и мудрость.

В Буддадхарма речь идет не о том, как сделать заурядных людей особенными.

Дзадзэн начинается там, где заканчивается работа локтями.

Ты плаваешь каждое утро в холодной воде? Что в этом особенного: золотая рыбка делает это всё время. Ты бросил курить? И что? Кот тоже не курит. Как бы хорошо ты не умел бегать от чего-то и за чем-то, это просто суета в проходящем мире.

Дзадзэн не льстит тебе. Но и не унижает.


Читать дальше →

Когда попробуешь все конфеты…
Предложенные изворотливым умом…
Вернись и разберись с мышлением…

Это единственная тюрьма…
Но сидит в ней только мысль «я»!..
Эмахо! Как просто, как смешно!!!

Сёдока

Ёка Дайси (?-713)

Дорогой друг,
видишь ли ты там человека, достигшего просветления и прекратившего стараться, который больше ничего не делает? Он не пытается уничтожить иллюзии или найти истину.

Истинная сущность нашего невежества — это природа Будды. Наше тело пустоты и иллюзии — это тело Будды (дхармакая).
Если мы осуществим тело Будды, то ничего не найдём. Источник нашей истинной сущности — это чистый и настоящий Будда.
Плывущие облака пяти скандх проплывают по небу. Пена трёх ядов всплывает на поверхность и уходит ко дну океана.

Когда мы поймём реальность, то для нас больше нет ни человека, ни учения Будды, и злая карма, карма ада, разрушена в одно мгновение. Если я ввожу вас в заблуждение лживыми словами, то мне вырвут язык, и я всегда буду страдать.

Когда ты мгновенно осуществишь Дзэн Будды, то шесть абсолютных мудростей и десять тысяч действий полностью свершатся в твоём теле.
Во сне существуют шесть дорог иллюзий. Но после пробуждения тысячи форм явлений полностью исчезли.
Нет ни удачи, ни неудачи, ни выигрыша, ни проигрыша. Мы ничего не должны искать в вечном покое.
С самого начала никто не очищал зеркало от пыли. Но сегодня оно должно засиять в новом свете.

Что такое не-думанье? Что такое нерождённое? Если нерождённое действительно существует, то его нельзя и родить.
Спроси куклу, можно ли стать Буддой за счёт накопления заслуг!
Отрекись от четырех элементов и больше не ищи. Ешь и пей, сколько хочешь, в вечном покое. Всё преходящее. Всё есть ку. Именно это называется великим и совершенным сатори Будды.

Мимолётность, пустота и просветление — это окончательные истины буддизма. Сохранять их и учить другим — вот настоящая преданность Сангхе. Если ты не согласен, то спроси меня.
Без промедления обрубить корень — это печать Будды. Нельзя в то же самое время собирать листья и смотреть на ветки.
Люди ничего не знают о ценном камне, но он есть у каждого, это сокровище Татхагаты, глубоко спрятанное в алая-сознании.

Тайное действие шести органов — это ку и всё же не ку. Светлый блеск жемчужины принадлежит миру явлений и всё же не принадлежит ему.
За счёт очищения пяти взглядов мы можем достичь пяти способностей. Это можно понять только посредством практики, а не мышления.
Легко видеть отражение в зеркале. Но нельзя поймать луну в текущей воде. Мы всегда идём в одиночку. На пути в нирвану вместе играют те, кто совершенен.


Читать дальше →

СЛУШАЙТЕ; ВЕЧНЫЙ ЗВУК КОЛОКОЛА

Великолепный звук храмового колокола колеблет рассвет и пробуждает все живое из мира сна. Когда сверкающее утреннее солнце окрашивает восточный небосклон, пробуждайтесь и слушайте этот колокол. Его чистота поет о вечности и беспредельности, и он бесконечно взывает по всей вселенной.
Звук колокола говорит нам, что все живые существа спасены, что были они спасены до появления Вселенной и будут спасены после ее исчезновения.
Звук колокола говорит нам, что даже злейшие живые существа изначально суть Будды. Свирепые тигры и ласковые псы танцуют вместе под звук этого колокола. Ядовитые змеи и забавные лягушки, коты и мыши — все весело скачут вместе под звук этого колокола.
Люди всех рас, старые и молодые, взрослые и дети, мужчины и женщины, бедные и богатые — все объединяются в совместной хвале под звук этого колокола. Когда взывает этот колокол, исчезают все противоположности, вся враждебность, все столкновения. Мы обретаем свою чистую изначальную природу и обнимаем друг друга.

Слушайте звук этого колокола.
С его звуком придорожные статуи начинают петь, и люди, что холодны, как камень, приходят к жизни. Все в неизмеримой вселенной счастливо движется под звук этого колокола, так счастливо, что «небеса» и «рай» становятся стесняющими понятиями.
Если же вы не можете слышать этот священный звук – значит вы глухи желанием и алчностью. Избавьте себя от подобных преходящих явлений и услышьте этот вечный звук.
Как чудесно! Планета Земля — не более чем незаметная пылинка пред безграничной Вселенной. И все же знаменитые святые и ученые, таланты и исторические герои хвастают величием друг перед другом. Нет лучшего примера бессмыслицы, крохотных мыльных пузырей, чем Первый Китайский Император, Александр Великий, Наполеон и другие покорители мира.
Те из вас, кто поглощен алчностью и желанием, кто беспечно носится со своими заботами, — избавьте себя от этих тщетных мечтаний и прислушайтесь к вечному звуку этого колокола.
Мы благословлены криками диких гусей, пролетающих сквозь ясную лунную ночь, и вселенная переполняется эхом покоя и свободы.

1 января 1987 г.