Хемалекха заметила, что её муж достиг всевышней Умиротворённости, и поэтому она не тревожила его. Он очнулся через полтора часа, открыл свои глаза и увидел рядом с собой свою жену. Стремясь попасть в то состояние ещё раз, он закрыл свои глаза; и тогда Хемалекха немедленно взяла его за руки и приятным голосом спросила его:

«Мой повелитель, скажи мне, что ты определил как своё обретение при закрытии своих глаз, или как свою потерю при открытии их, мой дорогой. Я желаю услышать твой ответ. Скажи, что происходит, когда глаза закрываются, или когда они остаются открытыми».

Будучи вынуждаемым дать ответ, он посмотрел так, как будто он был хмельным, и неохотно и вяло ответил следующее:

«Моя дорогая, я обнаружил чистое и незамутнённое счастье. Я не могу найти даже самого малого удовлетворения в мирских делах, поскольку страдание нарастает снова, когда они завершаются. Довольно всего этого! Они безвкусны для меня, подобно высосанному апельсину, который жуют только бездельники, или подобно жвачке, которую постоянно жуёт рогатый скот. Какая жалость, что таким людям до сих пор неведомо блаженство своей собственной высшей Сущности! Так же, как человек собирает милостыню, ничего не зная о сокровище, спрятанном под его домом, так же и я бежал за чувственными удовольствиями, не сознавая безграничного океана блаженства, находящегося внутри меня. Мирские устремления сопровождаются бременем страданий, а удовольствия преходящи. Тем не менее, я был так увлечён, что принимал их за непрерывные удовольствия и, хотя часто был охвачен печалью, всё же не прекращал стремиться к ним снова и снова. Какая жалость! Люди – глупцы, неспособные отличить удовольствие от боли. Они ищут удовольствий, но им достаётся страдание. Хватит этих действий, которые увеличивают тягу к таким удовольствиям! „Моя дорогая, я умоляю тебя! Позволь мне снова оказаться в умиротворении моей блаженной сущности. Мне жаль, что, хотя тебе ведомо это состояние, ты не в нём, будучи всегда вовлечённой в бессмысленные
Читать дальше →

И: Самадхи является состоянием блаженства или экстаза?

М: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир. Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния. На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго полностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются.

«Несомненно то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения.» Трипура Рахасья

Однажды, поздно вечером я шла по улице и размышляла об этом вопросе — почему пребывание в кевала нирвикальпа самадхи (самадхи с закрытыми глазами, когда нет тела, мира, образов и мыслей, но присутствует Сознание — «Я есмь») не приводит к Освобождению и для этой цели необходимо пребывать в савикальпа самадхи (самадхи с открытыми глазами, когда Сознание — «Я есмь» объединено с видением мира/объектов). И тут моё внимание привлёк уличный фонарь. Падал снег, и через ветви дерева светил свет. Меня осенило… Чтобы васаны сжигались, во-первых они должны быть проявлены, а во-вторых «свет сознания» должен быть соответствующей мощности. Это доступно только в особом «состоянии сознания» — савикальпа самадхи (Космическое Сознание в обыденной жизни). В кевала нирвикальпа же васаны не проявлены/не видны, а потому не сжигаются и при выходе из «состояния» всё появляется снова в неизменном виде.

Когда спадает покрывало мыслей, то проявляется Нечто
и в это мгновение «душа замирает в изумлении».

Подобное «состояние» случалось со мной периодически в детстве, в подростковом возрасте, оставив воспоминания и, порой невыносимую по своей силе, тягу к Этому. Обычно, эта тоска заглушалась обыденными делами, рутиной жизни. Но стоило случиться кому-нибудь событию, которое направляло внимание к Этому, как обыденная жизнь начинала «рушиться».

Очередной раз она «рухнула» после событий в августе 2015 (10-11 августа + ряд событий до и продолжающееся состояние в течение двух недель после). Когда внимание направилось на «Бога», то в «огне» сгорело всё, ну или почти всё… желания, ментальные конструкции и т.д. – те построения, которые скрывали Нечто и то, от чего не удавалось избавиться до этого собственными усилиями. Так появилась «брешь», через которую снова, но в этот раз невероятно ярко и живо, воспринималось «Нечто».

Тот «огонь» в районе «сердца», который разливался по всему телу, вызывал жжение и выжигал-очищал всё изнутри. Он так что-то выжег изнутри, что-то разрушилось так, что у меня теперь не получается физически испытать страх, или разозлиться. Вот просто физически не получается это сделать… Ну, я логически то понимаю, что в этой ситуации должен появиться страх или гнев или обида или злость. Но ничего такого не появляется… И это так странно … Все эмоции, да и желания-хотения, куда-то пропали и пока больше не появлялись… И если нет ощущения счастья-блаженства, то просто постоянный внутренний покой. А ещё ощущение безбрежности в районе «сердца» и кристальная чистота….

Состояние было весьма нестойким и зависело от усилий по удержанию его (савикальпа самадхи) в бодрствующем состоянии. В медитации же, сознание тела и окружающего мира пропадало, появлялось ощущение сознательного погружения в некое «безбрежное пространство» (кевала нирвикальпа самадхи). В это время состояние было безусильным, но при выходе из медитации всё (сознание тела и мир) возвращалось
Читать дальше →

Ты, который дарует целый мир в одном моменте, никто не может сравниться с тобой в щедрости.

Глупец, проводящий малейшее различие между высшим Я и своим собственным, всегда будет жертвой страха.

Чистое и совершенно независимое Я вибрирует в уме и проявляется в различных опытах чувств.

Я не знаю, откуда происходит слово «Самсара»,

Куда бы не падал мой взгляд, он видит только Сущность.

Кусты, леса, небеса и воды и все цвета рождаются из изначальной чистоты.

Благо, которое даруют боги, святые места, учителя, сутры, божественные существа и чистая Сущность, прямо пропорционально тому, сколько чувтсва вложено в обращение к ним.

Знай, что стопы лотоса истинного Я – это истина, и тогда тебе не придется размышлять над тем, реален мир или нереален.

Человеческое существо должно любить свое Я, которое включает в себя все.

Он должен полностью верить в него.

Любовь превращает человека в океан благости, образец покоя, храм мудрости.

Человек несправедлив к себе, потому что он невежественен, и даже если он считает себя грешным или незначительным, он хочет быть полезным другим.

Прежде всего, не верьте тому дураку, который скажет, что в вас нет любви.

Не теряйте время на обсуждение принятия и отвержения, этих бессмысленных вещей.

Единственное, что имеет значение, это подлинное знание подлинного Я.

Вместо того, чтобы подавлять ум, наполните его вниманием и откройте эту полноту.

Вместо того, чтобы изнурять свой ум принуждением или упражнениями по контролю дыхания, просто направьте его к Я, успокаивая его с любовью.

Пусть всеобъемлющее Я будет объектом всех ваших органов чувств.

Чистая природа проявила себя в форме вселенной.

Вселенная не отличается от чистой природы.

Однажды я прочел подлинную историю смерти мастера, который обладал знанием и всегда был погружен в дзадзен.

Он знал о том, что он скоро умрет, и когда пришло время, он собрал всех близких ему людей, попросил у них прощения и благословения и поблагодарил
Читать дальше →

ВОПРОС: Какая разница между переживанием сатори (в дзен — проблеск, просветление) и самадхи (космическим сознанием)?

ОТВЕТ: Самадхи начинается как разрыв, но не кончается никогда. Разрыв всегда начинается и кончается, у него есть граница: начало и конец — но самадхи начинается как разрыв, а потом оно вечно. Ему нет конца. Так что если это приходит как разрыв и ему нет конца, то это самадхи, но если этот разрыв завершен: имеет начало и конец — тогда это сатори и это уже другое.

Если это только проблеск, только промежуток, и этот промежуток вновь утерян, если что-то поставлено в скобки, и скобки закрыты (вы что-то там подглядели и отвернулись, прыгнули в это, но вышли обратно), если что-то случилось, и оно опять утеряно — это сатори. Это проблеск, проблеск самадхи, но не самадхи. Самадхи означает начало познания без какого-либо конца.

У нас в Индии нет слова, соответствующего сатори, так что иногда, когда этот разрыв очень велик, можно принять сатори за самадхи. Но это никогда не одно и то же. Это просто проблеск, краткий взгляд. Вы подошли к космическому и заглянули в него, а потом все опять пропало. Конечно, вы уже не будете прежним. В вас что-то проникло, что-то прибавилось к вам, вы никогда не сможете быть прежним, но все же то, что изменило вас, не с вами. Это только воспоминание, это память. Это лишь краткий взгляд.

Если вы можете вспоминать это, если можете сказать: «Я познал миг», — это лишь проблеск, потому что как только случится самадхи, не будет вас, чтобы вспоминать. Тогда вы никогда не сможете сказать: «Я познал миг...»- потому что, когда приходит познание, познающего нет. Познающий остается, только если это был проблеск.

Так что познавший может хранить этот проблеск в памяти, может лелеять его, стремиться к нему, желать его, пытаться опять пережить его — но он все еще есть. Тот, кто взглянул, кто увидел проблеск, еще есть. Это стало воспоминанием. И теперь это воспоминание будет преследовать вас, будет следовать за вами и требовать, чтобы
Читать дальше →

отрывок из первой главы

Хотя видение этого мира было отброшено, и я сижу здесь в медитации, но во мне еще остается безначальное семя воспоминаний об этой самсаре.

Из-за этого восприятия, как может быть непрерывным состояние самадхи, как окончательное, четвертое, состояние, или турия, может быть возможным?

Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как из сна, мир с его бесконечными страданиями опять возникает, как и раньше. [Здесь и далее подчеркивается, что даже достижение нирвикальпа самадхи без понимания своей природы не приводит к освобождению — прим. переводчика.]

Достижение этого так называемого самадхи, О Рама, бесполезно — что за счастье в том, что длится только мгновение, через которое ты опять попадаешь в страдания?

Если же это состояние превзойдено непосредственным пониманием в нирвикальпа самадхи, тогда оно становится подобным непрерывному глубокому сну, и это считается высочайшим и чистейшим состоянием.

Пока есть видение реальности любых имен и форм, это состояние не достигается. Воистину, где есть движение разума, есть и эта иллюзия мира.

Если наблюдатель с усилием отключает движение разума, становясь подобным инертному камню, то, выходя из этого состояния, он опять видит мир!

Каждый знает, что такое состояние нирвикальпы самадхи, подобное бессознательному камню, является преходящим и непостоянным.

И даже лучшие успехи в достижении такого камне-подобного бессознательного самадхи не превращают его в высочайшее состояние чистейшего изначального неизменного Сознания, Брахмана.

В видении мира никак невозможно успокоение; лишь глупцы считают, что спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или концентрацией.

Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает.

Как существует смысл в значениях слов, как масло существует в семенах кунжута, как аромат существует в цветах, так способность к восприятию существует в том, кто
Читать дальше →

Все мысли о том, что мы непременно нуждаемся для счастья в чем-то вне нас, являются преградами на пути к совершенству. Пуруша есть по природе и счастье, и блаженство, однако осознание этого затемнено прошлыми впечатлениями. Последние должны изжить себя.

27. Преодолеть впечатления можно теми способами, которые используются для освобождения от невежества, эгоизма и прочего.

28. Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения — самадхи, именуемого облаком добродетели.
ПАТАНДЖАЛИ

Часто самадхи описывают как переживание некоего экстаза и блаженства.
Но я считаю, что его «внешний вид» зависит от сущности человека, от того какой этот человек, т.е. от того из чего он состоит.
Лично на меня самадхи снизошел как жуткий кошмар от которого нет спасенья.
Читать дальше →