Наш ум в его сегодняшнем состоянии не обладает способностями или инструментами для исследования наиглубочайших уровней нашего существа. Мы получаем инструкции о том, как обнаруживать вещи, находящиеся вне нас, но почти никогда – наставления о том, как заглянуть внутрь себя. Нам приходится учиться смотреть внутрь себя, и единственный способ добиться этого – медитация. Однако для того, чтобы медитировать, необходимо «собрать» разрозненный ум, иначе у него не будет силы сосредоточиться на объекте. В этом случае то, что мы зачастую станем принимать за медитацию, ни в коей мере не будет таковой.

Наш необузданный ум подобен мерцающей свече на ветру. Объекты, предстающие в свете такой свечи, искажаются и словно бы вибрируют. Наши глаза не могут ясно их разглядеть. Даже несколько мгновений медитации позволяют понять, как быстро движется ум от одного объекта к другому и как легко он впадет в беспокойство от множества причин, таких как эмоции и воспоминания.

Ум походит на оживленную улицу, где снуют машины, мотоциклы, велосипеды и люди. Оказавшись в толпе, мы осознаем только движение и суету вокруг нас, но если мы посмотрим вниз с верхнего этажа высокого здания, то увидим, как велика толпы и сколь многочисленны люди.

Подобным образом, когда наш ум полон мешающей суеты и препятствующих сил, мы не замечаем, насколько он изменчив и подвижен. Когда же мы начинаем медитировать и получаем способность отделить себя от происходящего, мы начинаем осознавать, сколь беспокоен он и стеснен. Ум обычного человека, как правило, фрагментарный и разделенный, полный мыслей и иллюзий. В таких условиях сосредоточение совершенно недостижимо. Следовательно, чтобы заглянуть внутрь, с тем чтобы лучше познать свое внутреннее «я», необходимо упражнять ум в сосредоточении.

Самдонг Ринпоче

Фрагмент книги «Буддийская медитация», написанной на основе бесед с учениками Школы мудрости, проведенных в 1982 г. (Buddhist Meditation, based on a series of talks given to students at the School of
Читать дальше →

В сутре воздерживаются от плохого, культивируют благое, в том числе и сосредоточение. И только тогда в тантру можно.
В тантре никто не борется, не подавляет яды ума, а используют на Пути. Вспомните себя в гневе или страсти. Какая однонаправленность ума! Никакого отвлечения! Вот это силища! Зачем бороться с этой силищей, если её можно использовать, направить в нужное русло? А если запрещать, подавлять, то ничего хорошего от этого тоже не будет.
В тантре страсть, гнев и другие яды ума используются как сила для однонаправленного сосредоточения без отвлечения, чтобы в самадхи войти и тем самым втянуть эту энергию в центральный канал и там её преобразовать в блаженство. Вот и вся метафизика.
t.me/ajnayogasamadhi/318

Благородная Цогял спросила учителя: Что более важно для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?

Учитель ответил: Если речь идет о достижении высших сиддхи махамудры, то, если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество — твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.

Если речь идет о достижении обычных сиддхи, о бесчисленных деяниях умиротворения, увеличения, привлечения, покорения и подобных, то более важны мантры. Поэтому начитывай мантры установленное количество раз. До окончания затворничества очень важно не прерывать практику обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ставишь, следует прилежно читать мантры: будь очень усердна.

Благородная Цогял спросила учителя: Если достигнешь состояния йидама, которое присутствует естественно, является ли это каким-либо достижением?

Учитель ответил: Йидам проявляется как беспрепятственная деятельность сострадательных средств всех сугат. Поэтому в восприятии усмиряемых живых существ они проявляются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд, как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отличаются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые каи проявляются из состояния невозникающей дхармакаи на благо существ, которые воспринимают их в соответствии со своими склонностями.

Благородная Цогял спросила учителя: Что касается подношений божеству торма и тому подобного, то если божество принимает подношения и радуется хвалам, оно не отличается от существующего во плоти мирского бога. Если же нет, то какова польза от таких действий?

Учитель ответил: Божества мудрости не радуются хвалам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь подношение и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это делаешь, твоя
Читать дальше →

ТЕПЕРЬ Я ОБЪЯСНЮ ДЕВЯТЬ СТАДИЙ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТОЙ КАРТИНКОЙ.

Вы видите монаха. Это — мы сами. Далее путем практики он развивает свою медитацию и достигает десятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство и умиротворение. Следующий рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение. В этом состоянии благодаря покорению слона нашего ума и достижению единства шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания — Нирваны. Это высочайший уровень, обретение истинного счастья и блаженства.

Сейчас я расскажу, что все это означает. Посмотрите, в руках у монаха веревка и крюк. Веревка означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, ум. Черный цвет слона показывает состояние омраченности. Обезьяна означает блуждание ума, черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наш ум совершенно черный, и обезьяна тоже совершенно черная. Петля необходима для того, чтобы поймать слона: набросить на него петлю внимательности, поймать и привязать его; зацепить крюком и вести к Освобождению.

Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации.

Самое необходимое в подготовке к медитации — это знание того, что делать во время медитации. Поэтому не спешите, подготовьтесь и тогда вы будете получать удовлетворение от этого.

Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем объект медитации и смотрим на него. Затем стараемся воссоздать его образ мысленным взором. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить
Читать дальше →

Что толку говорить: «Я хочу обратить свой ум к Вечному, но не могу этого сделать». Когда у кого-то в вашем доме случается обычная болезнь или недомогание, независимо от того, насколько вы заняты, вы сразу же обращаетесь к врачу и бежите туда-сюда за лекарствами; или если что-то пойдет не так с вашими мирскими делами, подумайте, сколько хлопот вы переживаете, чтобы исправить это! Но когда вам трудно сосредоточиться на Боге, вы сразу же сдаетесь, складываете руки на коленях, говоря: «я не могу», и ждете Его Милости. Подобает ли это карме йогина?

Если однажды вы пробудите в себе энтузиазм, то сможете достаточно хорошо сосредоточиться. Вы не жалеете сил, чтобы сделать свое тело здоровым, сильным и красивым; если вы будете стараться так же усердно воспитывать свой ум, вы увидите, как искренне, как пылко взрастет ваше стремление. Просто сесть и пофилософствовать вас никуда не приведет; необходимо применять теоретические знания на практике и заниматься садханой. Быть однонаправленным во всем, что вы делаете, само по себе научит вас секрету того, как цель может быть достигнута посредством действия.

Шри Анандамайи Ма

Sad Vani, 1973, -
Читать дальше →

Есть 3 способа ввести нечистые праны в центральный канал и тем самым растворить нечистые тенденции ума. От простого к сложному:
1. Сосредоточение на объекте.
2. Сосредоточение на субъекте.
3. Сосредоточение одновременно на субъекте и объекте.

Сосредоточение на объекте:
1. Сосредоточение на чакре 6.
2. Сосредоточение на центральном канале.
3. Сосредоточение на деревьях с целью передать энергию.
И т.д.

Сосредоточение на субъекте:
Сначала нужно раскрыть Сознание Свидетеля и пребывать в этом, не вовлекаться, не следовать за тенденциями ума.
Это сделать намного сложнее, чем кажется. Более того, большинству практикующих кажется, что они раскрыли Сознание Свидетеля. И самонадеянность, что они способны удержаться в Свидетеле, не вовлечься в тенденции ума и тем самым ввести праны в центральный канал и растворить их там, преобразовать в Блаженство. Никакого преображения, как правило, не происходит. Практикующие просто игнорируют тенденции ума и называют сие «самоосвобождением». Короче, не торопитесь практиковать такой метод, трезво оценивайте свои способности-возможности.

Сосредоточение одновременно на субъекте и объекте.
Ещё сложнее. Для начала, нужно реализовать самадхи «Изначальное-Чистое Сознание-Свет». А потом привнести сие в нечистые тенденции ума.
Ещё сложнее — реализовать Самадхи Союза (Изначального-Чистого Сознания-Свет и иллюзорного-тонкого тела), а потом привнести сие в нечистые тенденции
Читать дальше →

3. Кумбхака пракрия. (Анавопайя)
Дхарана осуществления кумбхаки

Не должна ни входить, ни выходить Шакти, являющаяся в форме дыхания.
Между вдохом и выдохом, в паузах между мыслями обнаруживается форма Бхайравы.

Теперь он переходит к более тонкому процессу.
«Мадхйе нирвикалпатайа», когда вы устанавливаете однонаправленность на центральном пути, центральной нади, сушумне (мадхйе означает в сушумне, в центральной нади), когда вы поддерживаете однонаправленность в этой центральной нади, нирвикалпатайа, — что тогда происходит? – «марут рупа шакти», эта энергия дыхания не выходит и не разрушается. Входит, «на враджет на вишет», потому что «мадхйе викасите», эта центральная нади — викасите, она уже освещена.
И благодаря этому процессу, «бхайрава рупата бхавати», человек становится единым целым с Бхайравой.
Это и есть Шамбхавопайя. Это не Шактопайя. Это нечто большее, чем Шактопайя, потому что есть только нирвикальпи бхава [отсутствие мыслей] и однонаправленность в центральной части, без повторения мантры и объективного поля сознания.


Читать дальше →

1. Утпати двитая стахана дхарана. (Анавопайя)
Дхарана в двух порождения дыхания

Благословенный Бхайрава сказал:
Вверх, как прана, и вниз, как джива, должна двигаться высшая Шакти (висаргатма). Благодаря сосредоточению на месте возникновения обоих [вдоха и
выдоха] возникает состояние полноты.

Урдхве — это движение вверх. То есть от сердца к двадашанте — это пранах. Пранах означает выдыхаемый воздух.
Адхах, от двадашанты до хридайи, сердца, — это дживах. Дживах означает вдыхаемый воздух.
Исходящий выдох обозначается буквой «са», а вдох — буквой «ха». Итак, «са», «ха».
«Висаргатма пара уччарет утпатти двитая стхане». Утпатти двитйа стхане, это две отправные точки: из сердца исходит одна отправная точка, а из бахья двадашанты — другая отправная точка. Это и есть утпатти двитая, две отправные точки.
Там проявляется «висаргатма пара уччарет», высшая энергия, исполненная висарги. И благодаря этому процессу, «бхаранат бхарита стхи тих, бхарита стхити, бхайравасйа стхитих сйат», человек становится единым с Бхайравой, бхаранат, благодаря его полноте.
Это означает, что упайя связана с Анавопайей. Это не может быть Шактопайя или Шамбхавопайя. Это Анавопайя, потому что она функционирует в объективном поле сознания.
Урдхве, ты должен сделать выдох из сердца в двадашанту, а затем снова вдохнуть из двадашанты в сердце и повторять «прана» и «джива». «Произносить прана» означает
произносить «са», слог «са», а «произносить джива» [означает произносить] слог «ха».
И в этих «утпатти двитая», в этих двух начальных точках, вы должны повторять висаргу («ḥ ») и «ṃ »-кару. Висарга из «са» будет произноситься во внешней двадашанте, а «ṃ »-кара из «ха» будет произноситься в сердце. Когда вы делаете вдох внутрь, он
заканчивается на «ṃ »; когда вы делаете выдох, он заканчивается на висарга («ḥ »), «сах».
И если вы сосредоточитесь на этих двух отправных точках, то станете единым целым с Бхайравой благодаря ее полноте.
Это и есть Анавопая.


Читать дальше →

Если сосредоточение слабое, а отвлечение сильное, то добавляйте уловки для внимания.

28. Двадашанта дхарана пракрия. (Анавопайя)
Выполнение дхараны на двадашанте

yathā tathā yatra tatra dvādaśānte manaḥ kṣ ipet ||
pratikṣ aṇ aṃ kṣ īṇ avṛ tter vailakṣ aṇ yaṃ dinair bhavet ||51||

Куда бы и как бы ни был помещен ум в двадашанте, в каждое мгновение, благодаря прекращению [его] разворачивания (вритти), за считанные дни обретается совершенство.

Или, выполняя каждое действие, сосредоточивайте свой ум на двадашанте. «Йатха
татха ятра татра двадашанте манам кшипет», когда вы гуляете, разговариваете, выполняете какую-то работу по дому или совершаете любое другое бессмысленное действие, просто сосредоточьте свой ум на двадашанте. Ваш разум должен поддерживать состояние двадашанты в каждом вашем повседневном действии. Но это должно быть непрерывным, пратикшана.
Тогда человек рождается заново. Человек рождается заново в течение нескольких дней, а не месяцев. «Вайлакшаньям динаир бхавет», пройдет несколько дней, и он родится заново; он станет новым, всесторонне новым.
Это Анавопайя по отношению к Шамбхавопайе.

ДЖОН: И пятидесятая, и пятьдесят первая шлоки — это Анавопайя?
СВАМИДЖИ: Пятидесятая — это Шактопайя. Пятьдесят первая — это Анавопайя
для Шамбхавопайи.
ПРЕДАННЫЙ: Как найти расположение двадашанты?
СВАМИДЖИ: Например, я положил очки в свой футляр и беру его. Просто
выполняйте все эти действия в этом состоянии, осознавая двадашанту. Это состояние должно сохраняться в каждом действии непрерывно. Если оно будет сохраняться непрерывно, то вы родитесь заново через несколько дней, а не месяцев; через несколько дней так и будет…
ПРЕДАННЫЙ:… достаточно.
СВАМИДЖИ: Хм, да.
Для этой шлоки «кшанаир бхавет» — другое прочтение. «Вайлакшанйах,
вайлакшанатха», с ним произойдет что-то новое, не через несколько дней, а через мгновения – «вайлакшанйам кшанаир бхавет».
ДЖОН: А другое прочтение – «через
Читать дальше →