18 апреля 2011, 00:19

Ибн аль Фарид "Большая таыйя"

«Большая таыйя»
О, этот вечно пересохший рот,
Которому глотка недостаёт!
Я жажду жажды, хочет страсти страсть,
И лишь у смерти есть над смертью власть.
Приди же, смерть! Сотри черты лица!
Я — дух, одетый в саван мертвеца.
Я весь исчез, мой затерялся след.
Того, что глаз способен видеть, — нет.
Читать дальше →
12 апреля 2011, 14:00

Царь Влюблённых

Ибн-аль-Фарид
Царь Влюблённых

… Был запечатан плотью тайный Свет, но тает плоть – и тайн у Духа нет
***
… Аз есмь Любовь. Безгласен, слеп и глух
Без образа — творящий образ Дух.
От века Сущий, он творит, Любя,
Глаза и уши, чтоб познать Себя.
Я слышу голос, вижу блеск зари
И рвусь к Любимой, но она внутри.
И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую Любовь.
В одну Любовь. Я все. Я отдаю
Свою отдельность, скорлупу свою.
Читать дальше →
12 апреля 2011, 13:33

Аль-Газали Книга, избавляющая от ошибки

Аль-Газали Книга, избавляющая от ошибки
… Передо мной раскрылась и та истина, что подобно тому, как тело имеет здоровье, благодаря которому оно находится в благополучном состоянии, и болезнь, содержащую в себе причину его погибели, сердце также может быть беспорочным и здоровым (а спасение получит «лишь тот, кто пришел к Аллаху со здравым сердцем») и иметь болезнь, из-за которой оно может погибнуть на веки вечные, включая и потустороннюю жизнь, — как сказал Всевышний: «В их сердцах — болезнь».
… пророки — это те, кто лечит заболевания сердца. Польза, которую приносит разум, и сфера его действия ограничиваются тем, что он указал нам на это. Разум дает показание о своей вере в пророчество и о бессилии своем постигнуть то, что постигается лишь пророческим оком, — о бессилии постигать так, как мы постигаем вещи, беря их в свои руки. Мы полагаемся на пророчество подобно тому, как слепые полагаются на своих поводырей, как озадаченные больные отдают себя в руки сострадательных врачей. Вот досюда и простирается сфера деятельности разума, коему недоступно то, что лежит за этими пределами, но доступно лишь понимание того, что предписывается ему Врачом.
… ибо уверовать в пророчество — значит признать утверждение о том, что за рациональным познанием имеется такая ступень познания, на которой раскрывается око, дающее возможность постигнуть особые объекты, не доступные для разума так же, как постижение цветов не доступно для слуха, постижение звуков — для зрения, постижение умопостигаемых вещей — для всех чувств.
… Мудрый человек должен поступать так же, как заклинатель змей. Заклинатель не должен прикасаться к змее в присутствии своего малолетнего ребенка, если он знает, что ребенок будет подражать ему, возомнив себя заклинателем. Наоборот, ему надлежит внушать своему ребенку осторожность, подавая для этого личный пример и не прикасаясь к змее в его присутствии. Далее, мудрый человек должен следовать примеру заклинателя змей и в таком отношении: после того, как искусный заклинатель, взяв в руки змею и отделив у нее териак от яда, извлекает из него териак и обезвреживает яд, он может, не скупясь наделить териаком всякого, кто в нем нуждается. Ученый должен поступать так же, как проницательный меняла, разбирающий монеты. Последний, запустив руку в кошель своего клиента, извлекает оттуда чистые золотые монеты, отбрасывая фальшивые и поддельные, после чего он может не скупясь наделять полноценными монетами всякого, кто в них нуждается. Далее. В душе человека, нуждающегося в териаке, может возникнуть к нему чувство гадливости, когда тот узнает, что териак извлечен из змеи — из этого скопища яда. Такому человеку необходимо растолковать, в чем дело. Равным образом бедняк, нуждающийся в деньгах, может оскорбиться, когда ему будет предложено принять золото, извлеченное из кошеля клиента менялы. В таком случае бедняку надо указать на то, что он здесь проявляет лишь простое невежество — то самое, из-за которого он лишен требуемых им благ. Ему следует разъяснить, что близкое соседство фальшивых монет с полноценными не делает полноценные монеты фальшивыми, а фальшивые — полноценными. Совершенно так же близкое соседство истины с ложью не делает истину ложью, а ложь — истиной.
12 апреля 2011, 13:17

Имам Аль-Газали Нужно ли бояться смерти?

Последние слова имама Аль-Газали
У человека есть два состояния — состояние до смерти и состояние после смерти. До смерти человек никогда не должен забывать его /Пророка/, мир ему, слова: «Почаще вспоминайте уничтожающую радости», — потому что если человек вспомнит ее, находясь в затруднении, к нему придет облегчение, а если нет в благоденствии (широте, хорошем состоянии, благе, благоприятном обстоятельстве дел) «ему станет хуже (труднее, затруднится его положение)».
И люди в этом делятся на две группы: пренебрегающий этим, он настоящий глупец, который не думает о смерти и о том, что после нее, а заботится только о своих детях и наследстве, которое он оставит после смерти; он совсем не думает о своем положении, а вспоминает только тогда, когда видит поминальную молитву и произносит лишь своим языком: «Поистине, мы (принадлежим) Аллаху и к Нему мы возвращаемся». Но он не возвращается к Аллаху (Всемогущий Он и Великий) своими делами, а лишь словами, и на самом деле слова его — ложь. А умный и проницательный все время помнит о смерти, как тот, кто направляется для совершения хаджа — он ведь никогда не забывает о своей цели — хадже. Становление на ночлег и путь не дают ему забыть своей цели.
И вообще, кто помнит о смерти, избавляется от пустых надежд и далеких мечтаний — это облегчает трудности и ставит преграду между человеком и притеснением. Тот, кто не забывает смерть, довольствуется тем малым, что у него есть и стремится к раскаянию, избавляется от зависти и не привязывается к быстротечной (жизни), тот делает все возможное в поклонениях. И нерадивый в поклонениях каждый день должен представлять себе, что он вскоре умрет, так как это возможно. А если он будет думать, что умрет через несколько лет, это не приведет к рвению в поклонении и привязанность его к земной жизни не ослабнет, но он не должен отпускать себе больше одного дня, и ему надо просыпаться каждое утро, будучи готовым отправиться в путь днем. И тот, кто каждый день ждет, что в любой момент его может позвать к себе правитель, должен быть готов отвечать, а если нет, то посланник может прийти за ним, когда он не будет готов, и он лишится своего счастья. Он каждую минуту должен видеть перед собой смерть. Если ты скажешь, что смерть далека, то я отвечу, что если придет болезнь, то смерть перестанет быть далекой — а это может случиться меньше чем за один день и не будет далеким.
А вот печаль по причине смерти говорит о неразумности человека, так как эта грусть бывает четырех видов: или по причине желания его живота и полового влечения; или из-за имущества, которое он оставит после себя; или из-за того, что он не знает о том, что произойдет с ним после смерти и куда он придет; или из-за тех грехов, которые он совершал.
Если это из-за желания живота и полового влечения, то он похож на человека, который желает болезнь, чтобы встретить ее такой же болезнью, потому что смысл принятия пищи — избавление от боли голода, и поэтому, когда проходит голод и наполняется желудок, человеку становится ненавистным то, чего он желал, как тот, кто хочет посидеть на солнце, чтобы погреться, а потом насладиться возвращением в тень. Или тот, кто любит отдыхать на солнце, чтобы потом получить удовольствие от выпитой им ледяной воды. Это глупость и бестолковость.
А если это из-за имущества, которое останется после него, значит, он не знает ничтожности жизни и ее презренности по отношению к тому неизмеримому богатству и вечным благам, обещанным богобоязненным.
А если это из-за того, что он не знает, что с ним случится после смерти, то он должен искать то настоящее, которое объяснит ему, что происходит с человеком после того, как он умирает. Как сказал Хариса Пророку (да благословит его Аллах и приветствует:) «Мне кажется, что я воочию вижу Престол (аль-Арш) моего Господа, и мне кажется, что я вижу обитателей Рая, как они ходят друг к другу в гости, и обитателей Ада, как они ненавидят друг друга». И это знание происходит в результате поиска истины о душе и о том, что она такое, о ее связи с телом и особенности, для которой она была сотворена, и о том, как она наслаждается своей особенностью и совершенством вместе со знанием тех недостатков, которые мешают ей достичь совершенства. Шариат часто указывает на это и приказывает размышлять о душе, так же, как приказал (делать это) о владениях небесных и земном.
А если это из-за тех грехов, которые он совершал, то печаль ни к чему не приведет, но необходимо лечение, это искреннее желание покаяться и исправить свои упущения. Но если он будет грустить и не будет стремиться исправить (свое положение), то он будет как человек, у которого открылось кровотечение в одной вене, пошла кровь, а он может остановить ее и сохранить самое дорогое для себя (жизнь), но он не сделал этого и сидел, горюя о потерянной крови. Это тоже глупость, потому что прошлое не вернуть, и нет пользы от сожаления о нем, но нужно стараться для будущего.
Второе состояние — когда человек находится при смерти. Люди при этом бывают трех видов: умный, который понимает, что смерть освобождает его, а жизнь — держит в неволе, и человек, пусть его пребывание в земной жизни и будет продолжительным, но это как вспышка молнии, блеснувшей в небе и снова исчезнувшей. Ему не тяжело покидать эту жизнь, (он сожалеет) лишь о служении Господу (Всемогущий Он и Великий) и приближении к Нему, он лишь опасается о том, что он скажет и что скажут ему. Как один человек, когда его спросили о том, почему он не боится и не тревожится, сказал: «Потому что я иду по пути, которого я не знал, и приближаюсь к Господу, которого я не видел, я не знаю, что мне сказать, и не знаю, что скажут мне». И такие люди не бегут от смерти, но если он не в состоянии быть еще усерднее в поклонении, чего бы он, возможно, хотел бы. Кто-то сказал в своем обращении к Аллаху: «Господи, если я попрошу тебя о жизни в обители смерти, то это будет значить, что я хочу отдалиться от Тебя и не желаю приблизиться к тебе, так как пророк Твой и избранник (да благословит его Аллах и приветствует) — сказал: „Тот, кто хочет встретиться с Аллахом — Аллах хочет встретиться с ним, а тот, кто не хочет встречи с Аллахом, Аллах (тоже) не хочет с ним встречаться“.
И второй: недальновидный человек с запятнанным сердцем, погруженный в земную жизнь, потонувший в ее связях, тот доволен земной жизнью и спокоен в ней, и горюет из-за загробной жизни, как горюют неверные из-за обитателей могил. И если он устремится к Обители Вечности — это навредит ему, как приносят вред ветры ночи жуку-скарабею. А если он выйдет из нечистот земной жизни, не примет его Высший мир и Светильник (Лампа) Высочайшего Сообщества, и будет он таким, как сказал Всевышний Аллах: „А кто слеп в этом мире, тот будет также слеп в Последней жизни и окажется еще более заблудшим“ (17:72).
И, поистине, земная жизнь — темница первого и рай другого. И первый как раб, которого позвал его хозяин — он с радостью отвечает ему, идет к нему и старается служить ему как можно лучше. А второй — как беглый раб, которого привели к хозяину связанным, которого привели к нему насильно, и останется он с опущенной головой перед глазами своего хозяина, сожалея о своем преступлении. Как велика разница между этими двумя!
И третий вид — это промежуточное состояние, это человек, который узнал беды этого мира и возненавидел нахождение в нем, но потом привык к нему и притерпелся, он как тот, кто привык к грязному и темному жилищу и не видел ничего другого, он не хочет покидать его, несмотря на то, что ему противно и заходить в него. А если он выйдет из него и увидит то, что обещал Аллах праведным, то не будет сожалеть о том, чего он не хотел упускать, но скажет: „Хвала Аллаху, который избавил нас от печали! Воистину, наш Господь — Прощающий, Благодарный. Он поселил нас со Своей Милостью в Вечной обители, где нас не коснется ни усталость, ни изнеможение“ (35:34-35).
И вполне возможно, что человек очень не хочет расставаться с чем-то, а потом, когда расстанется — ничуть не сожалеет об этом, ведь младенец, когда рождается, плачет из-за боли, которую он испытывает, а потом, когда поумнеет, не хочет возвращаться к тому. И смерть — второе рождение, которое дает нам совершенство, которого не было раньше, при условии, что до этого не было полноты бед и помех, что помешает пространству принять совершенство. Так же, как рождение ведет к завидному совершенству, которого не было, когда он был в животе, при условии, что когда он был в животе, с ним не случилось того, что могло бы стать помехой и помешать ему принять совершенство.
И потому что смерть — причина совершенства, один человек сказал: „Мы должны молиться за Азраила, мир ему, и благодарить его так, как мы молимся за Джибраила и Микаила, потому что Джибраил и Микаил — две причины того, что мы узнаем то, что содержит избавление от земной жизни и спасение в загробной и это посредством Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). А ангел смерти — причина нашего выхода в тот мир, это больше, и нужно благодарить его (за это)“. И рассказывают, что в старые времена были мудрецы, которые возвеличивали одного человека, почитая его за святого, и восхваляли его, не за то, что он, по их мнению, помогает в проходящей жизни, а потому что он причина смерти — избавления от этой низменной жизни.
12 апреля 2011, 13:02

Аль-Газали

Отец имама Аль-Газали был бедным и благочестивым человеком, он жил только на то, что зарабатывал своими руками. Он прял шерсть и продавал ее в своей лавке в городе Тусе (ныне город в Иране). Он постоянно посещал алимов и проповедников, общался с ними и оказывал им свою помощь и услуги. Каждый раз, когда он слушал их речи, он плакал и просил Аллаха о том, чтобы Он даровал ему сына, похожего на него. Всевышний Аллах внял его мольбам, и вскоре у него родились два сына, одного из которых он назвал Абу Хамидом Мухаммадом (позднее его стали звать имам Аль-Газали), который впоследствии стал великим ученым, а другого — Абуль Футух Ахмад (он стал одним из известных проповедников). Умер он в 1128 г. Хиджры.
Перед кончиной он поручил воспитание сыновей своему другу, который был суфием, и сказал ему: «Я очень жалею, что не смог достичь знаний, и хочу, чтобы этого достигли оба моих сына. Обучи их любым способом, даже если это будет стоить всего того, что я оставляю им в наследство».
Читать дальше →
12 апреля 2011, 12:07

Ибн аль-Араби


Великий шейх суфизма Ибн аль-Араби

Наиболее глубокое философское обоснование суфизм получил в творчестве Абу Бакра Мухаммада ибн аль-Араби (1165-1240), знаменитого философа и выдающегося поэта. Его наследие оказало решающее влияние на последующее развитие суфизма во всех областях исламского мира. Последователи выдающегося философа называли его «Величайшим учителем».
Читать дальше →
12 апреля 2011, 00:14

Ибн Араби. Геммы мудрости

… Он есть воплощенность вещей, вещи же определены, хотя различны их пределы, и Он определяем пределами всякого определяемого: нельзя определить вещь, не определяя тем самым Бога. Ибо именно Он струится в том, что именуется сотворенным и произведенным,– а иначе и нет речи о бытии. Он – воплощение бытия; Он – «хранитель всех вещей» самостью Своей, и хранение любой вещи «не тяготит Его». Охранение Всевышним всех вещей есть охранение Им формы Своей, дабы не было такой вещи, что не была бы Его формой. Лишь это верно: в свидетельствующем Он – свидетельствующий, и в свидетельствуемом Он – свидетельствуемое. Мир есть форма Его, а Он есть движущий и осуществляющий дух мира; Он – Большой Человек.
Читать дальше →