Все это может звучать как разочарование, словно в эту эпоху материализма, чрезмерной информации и скептицизма путь гуру-ученика невозможен.

Но сказано, что учения Будды и особенно Ваджраяны более действенны и работают быстрее во времена упадка, а не в другие времена.

Наши негативные эмоции могут зашкаливать, и мы можем совершать больше злодеяний, чем раньше — но именно поэтому учения Будды, и особенно те, что относятся к великой традиции тантры, резонируют с такой силой.

В учениях Чецун Ньингтиг сказано: “Во времена упадка существа мучаются от мощных эмоций, подобных огню. Если подлить масла в огонь, он разгорится всё больше".

И также все добродеяния, особенно тантрические учения и особенно учения дзогчен могут стать глубже и мощнее.

Дзонгсар Джамьян Кхьенце Ринпоче

«Гуру пьёт бурбон?»

Via Geoff Deering

Из тантры «Сердечное Зеркало Ваджрасаттвы»:

«Во всех рождающихся и передвигающихся существах, в которых собрана жизнь, доминирует так называемое эмоциональное неведение». Оно располагается между сердцем и лёгкими, базируясь на опорной совокупности (скандхе) формы. Неведение не одиноко: оно украшено так называемым умом, в котором собраны все кармические тенденции. То, что называется менталитетом, присутствует одновременно с мышлением. Объединение этих трёх даёт так называемое неведение, что представляет собой чистой воды самсару. Из него возникают пять (эмоциональных) ядов вместе с шестым — злостью.
Из них возникают 60 000 негативных эмоций.
По какому пути проходит неведение? Оно движется вверх по так называемому «красному жизненному каналу» типа соломинки, соединяющему лёгкие с сердцем. Затем поднимается вверх рядом с позвоночником и соединяется с левым маленьким окончанием. Потом оно движется, взобравшись на «коня» дыхания, и выходит через рот и нос. В результате этого возникает разнообразная карма и эмоции».
Сокровищница Драгоценных Слов и Смысла Лонгчена Рабджама

Чем визуализация отличается от веры в идею?
Результатом и подходом.
Визуализация, мантра — это практика. Практику нужно делать правильно, чтобы был результат.
Результат визуализации, мантры — это самадхи.
Чтобы самадхи произошло, есть необходимые условия:
джняна, бхакти, крийя, карма.
Джняна — это однонаправленный ум. Однонаправленность ума нужно тренировать. Тогда визуализация, мантра становится эффективной.
Визуализация — это не вера в идею, это длительное, непрерывное, однонаправленное сосредоточение на образе без отвлечения. Тут имеет значение сила сосредоточения.
Бхакти — это не вера в идею. Это не на уровне ментала, это на уровне «сердца», 4-й чакры. Это доверие, открытость, приятие, самоотдача.
Посвящение в тантре — это работа на уровне "крийя". Мастер активизирует чакры, центральный канал. Тогда визуализация становится более эффективной, результативной. Но, однонаправленность ума всё равно нужно тренировать.
Передавая энергию на благо всех живых существ мы нарабатываем заслуги. Это "карма".
Если все 4 условия соблюдены, то результатом визуализации, мантры будет самадхи.

Нео-адвайтисты ничего не практикуют. Их ум беспокойный, хаотичный. «Сердце» (4-я чакра) закрыто. С энергией они не работают, эн. каналы, чакры загрязнены. Заслуг нет. Наоборот, накапливают дурную карму. Бесконечная болтовня, мозгокрутство, самообман. И как результат — самадхи НЕ доступно.
Можно сколько угодно пересказывать красивые адвайто-идеи, выдавать желаемое за действительное. Где результат? Где
Читать дальше →

В сутре воздерживаются от плохого, культивируют благое, в том числе и сосредоточение. И только тогда в тантру можно.
В тантре никто не борется, не подавляет яды ума, а используют на Пути. Вспомните себя в гневе или страсти. Какая однонаправленность ума! Никакого отвлечения! Вот это силища! Зачем бороться с этой силищей, если её можно использовать, направить в нужное русло? А если запрещать, подавлять, то ничего хорошего от этого тоже не будет.
В тантре страсть, гнев и другие яды ума используются как сила для однонаправленного сосредоточения без отвлечения, чтобы в самадхи войти и тем самым втянуть эту энергию в центральный канал и там её преобразовать в блаженство. Вот и вся метафизика.
t.me/ajnayogasamadhi/318

Некоторые примеры из числа того, что на моей памяти всплывало в беседах с учителями или просто на чьем-то пути:

Тем, кто увлеченно рассуждает про тантру и сверхспособности, нужнее всего сутра и базовые её практики.

Тем, кто любит практики без формы (особенно махамудру и дзогчен), часто нужны практики с максимальным количеством форм.

Тем, кто очень любит вести высокие дебаты о тонкостях вербальных описаний воззрения (мудрости), очень нужны большие объемы прикладных практик сострадания.

Тем, кто боится практик мудрости, как раз уже пора бы ими заняться (начав с азов, конечно).

Тем, кто любит просто петь мантры (и с придыханием говорить о чувствах), нужно начать последовательно изучать философию.

Тем, кто очень любит изучать философию, отчаянно нужно нырнуть в практики с живым переживанием и неопосредованными чувствами.

Тем, кто считает себя выше светской осознанности, именно она может помочь с духовным избеганием.

Тем, кто очень за всевозможную светскую осознанность, именно полные системы практики помогут выйти за пределы колониального духовного материализма.

Любителям посещать посвящения скорее нужны обширные учения по базовым методам.

Тем, кто боиться посвящений, их иногда неплохо было бы получить.

И так далее, до бесконечности.
Вместо мочты нужна
Читать дальше →

В тантрической традиции существует три типа учеников с разными способностями, разным уровнем духовного развития: пашу(животное), вира(герой), дивья(божественный). Для каждого типа своё учение.
Тело и ум — это инструмент. А вот как ты им будешь пользоваться, во благо или во вред себе или другим, — это от тебя зависит.

«Пашу»(животное) цепляются за самобытие «я» и объектов чувственного восприятия. Как следствие, у них сильные яды ума: тупость, гнев, страсть, жадность, зависть, гордыня-самомнение. Они склонны следовать, потакать своим животным инстинктам. Поэтому, чтобы они не навредили себе и другим, для них подходит учение начального уровня — «сутра». В котором есть правила поведения. Им нужно воздерживаться от дурного и взращивать благое, чтобы не накопить дурную карму и не усугубить своё положение в сансаре. Им нужно нарабатывать благие личностные качества: честность, смелость, терпение, щедрость, усердие, любящую доброту, однонаправленность мышления и внимания. Таким образом ученик накапливает благую карму, готовится к учению следующего уровня -«Тантра».

В Тантре же человеческое тело считают драгоценностью, т.к. при помощи тела можно реализовать Единство Пустоты и Блаженства, в котором ум очищается от ядов. Но, этот Путь явно не для пашу, он для более продвинутых, «вира»(воин-герой). Т.к. на Пути Тантры яды ума, чувственное наслаждение используются как дрова, подбрасываемые в костёр.
Однако, не стоит самонадеянно думать пашу, что он вира. :)))) Т.к. он только укрепит яды своего ума, навредит себе.
Когда вира(герой) очистит свой ум от ядов, ему раскроется Изначальное-Божественное Сознание, в котором нужно только пребывать. Тогда, он переходит в категорию «дивья» (Божественный).
Махамудра, Дзогчен, Адвайта — это Учения для такой категории Учеников с «высшими способностями». Однако, если вы не прошли последовательно Путь сутры и тантры, не стоит самонадеянно пытаться заскочить в Махамудру, Дзогчен, Адвайту. Т.к. это вам навредит. Вы интерпретируете эти
Читать дальше →

В отличие от ламрима — этого постепенного, детального описания пути к Пробуждению, — который доставляет удовлетворение больше религиозным способом, внутренний огонь является скорее научным, поскольку такая реализация вообще не требует слепой веры, очень быстро представляя доказательства своей эффективности. Если действовать правильным образом, то переживание придёт само, автоматически. И здесь нет никаких обычаев, молитв и ритуалов. Практика внутреннего огня имеет дело непосредственно с вашей собственной внутренней реальностью: вы просто увеличиваете силу кундалини и энергию жара, которые у вас уже есть. Это удивительная сила, пробуждающаяся в вас подобно вулканическому взрыву.

Философия и методы ламрима представлены в интеллектуальной форме и могут до некоторой степени убедить вас кое в чём чисто логически. Но такая убеждённость подобна облаку в небе — до первого ветерка. Когда она ещё на месте, вы крепки, а ваша духовная практика сильна. Но как только облако тает в небесной синеве, вы теряете уверенность, и практика ослабевает. После того как вы привыкли во всём сверяться с ламримом, услышать, что главным путём к полному освобождению является созерцание внутреннего огня, — значит, оказаться в совершенно ином измерении.

Внутренний жар нужно «попробовать на зуб»! И если, практикуя другие виды созерцания, достичь результатов порой бывает очень непросто, то, занимаясь туммо, вы быстро и самым ощутимым образом убедитесь в том, что процесс пошёл. Прогресс вас сразу очень удивит. Практикуя внутренний огонь, вы скоро начнёте думать: «Ну и что ещё мне нужно? Нет другого пути!» Все остальные методы покажутся вам второсортными. И пусть сутраяна, например, во всех деталях объясняет созерцательные методы ухода в глубины самадхи, но ничто в её подходе не идёт ни в какое сравнение с практикой внутреннего огня, которая дарует взрыв недвойственной мудрости, бурную вспышку блаженства. Нет слов, конечно же, контролировать эмоции или созерцать Будду — вовсе не плохо, но это не
Читать дальше →

Важно понимать, что любые истинные учения никогда не описывают природу вещей. Именно это нужно вдолбить себе в голову, когда читаете наставления адвайты.

Адвайта это не про правила жизни, не про описание мира. Это методика постижения реальности. Некоторые, читая наставления адвайтистов, говорят «Ну как так жить? Как это не обращать внимание на проявления этого мира? Как это не обращать внимание на желания? Как это не увлекаться радостью и наслаждениями мира?»… А зачем тогда жить?

Это неверное понимание является следствием того, что данные люди не видят в адвайте наставление по постижению, а видят правила жизни просто ради правил жизни.

Но адвайта — это именно подход, методика, которая по сути говорит «Делай так, если хочешь прийти максимально коротким путем».

Суть: «Смотри на экран. Игнорируй все что на нем происходит».

Вот этот фокус на главном и позволяет прийти самым коротким путем. Отвлекся на проявления — потерялся. А о том что главное и чего держаться мы говорили много раз ранее.

Тантра — это следующий шаг. Ты познал свою природу, познал экран. А теперь познай то, что его проявление и экран есть одно. Тантра — это уже об энергиях и их постижении.

Проблема людей в том, что они не понимают простой вещи — нельзя познать тантру до того как познал сутру. Все эти тантристы и прочая шелупонь по сути занимается не тантрой. Они занимаются тем чем и все остальные, но выдают свои наставления за что-то особо духовное. Но тантра без реализации лишь дальше уводит в иллюзию. Если вам начинают рассказывать про энергии, перерождения, духов, практики шамбалы и кабалы, те, кто не реализован — это создание иллюзии в иллюзии. Это погружение в еще более крепкий сон.

Можно ли прийти к реализации через тантру?
Наверное, но это в миллионы раз дольше.
На этом пути намного больше ловушек, в которых легко заснуть. И большой вопрос, что на это хватит одной жизни. Ну а в новой будет новый
Читать дальше →

В Тантре есть такое понятие "авеша". Буквально переводится как одержание.
Так вот. Есть дева-авеша(одержание Божеством). А есть пишачи-авеша(одержание демоном).
Как происходит авеша? Это призывание Божества или Души Святого объединиться с душой йога. И хорошо, если это Божество Просветлённое. Т.к. бывают и непросветлённые.

Признаки дева-авеши согласно Гухьясамаджа-тантре и комментариям ваджра-ачарьи Нагабодхи:
«Следует знать, что знаки вхождения — тряска, восторг, обморок, танец, изнеможение, подпрыгивание вверх».

А есть самавеша. Т.е. одержание Самостью. Это когда через самоисследование раскрывается твоя же Душа-Самость. Ну, и следующая стадия самавеши — Единство Души и Бога. Опять же через созерцание, привнесение самадхи в восприятие.
Дева-авеша помогает приблизиться к самавеше.
Когда реализована самавеша, то дева-авешу тоже можно параллельно практиковать.

В методе Мастера Данга тоже есть такой метод: «объединение с душой». Можно просить Божество или Душу Святого объединиться со своей душой. Только для такой способности нужно получить посвящение.

t.me/ajnayogasamadhi/111