Воины-путешественники не оставляют ни одного долга неоплаченным, — сказал дон Хуан, — Тебе пора рассчитаться с определенными обязательствами, которые ты принял на себя в течение своей жизни. Помни, это не значит, что ты когда-нибудь полностью расплатишься, но ты должен сделать жест. Ты должен заплатить символически, чтобы расплатиться, чтобы ублажить бесконечность.
Как же практикуется суфиями метод алхимии?
Весь процесс был объяснен алхимиками в символическом виде.
Они говорят, что золото получается из ртути.
Природа ртути – все время быть в движении, но, посредством определенного процесса, ртуть сначала останавливается, а как только она остановлена, она превращается в серебро.
Затем серебро расплавляется, в расплавленное серебро вливается сок некоей травы, и затем расплавленное серебро превращается в золото.
Конечно, этот метод дан схематично, но есть и детальное объяснение всего процесса.
Многие души-дети пытались получить золото, останавливая ртуть, расплавляя серебро.
Они пытались найти траву, но впадали в заблуждение, им лучше было бы работать и зарабатывать деньги.
Настоящее толкование этого процесса состоит в том, что РТУТЬ представляет собой природу ВЕЧНО БЕСПОКОЙНОГО УМА.
Это особенно ясно видно, когда человек пытается сосредоточиться – ум подобен норовистой лошади: когда на ней ездят, она выказывает свой норов, а в конюшне она не такая норовистая.
Такова и природа ума, когда вы хотите его контролировать, он становится более беспокойным, ум, как ртуть, постоянно движется.
Когда, путем сосредоточения, человек овладевает своим умом, он делает первый шаг в выполнении священной задачи.
Молитва – это сосредоточение, чтение – это сосредоточение, и сидение, направление мысли на один объект – все это сосредоточение.
Все художники, мыслители, изобретатели практиковали сосредоточение в той или иной форме, они отдавали свой ум одному какому-то объекту, и, фокусируясь на одном объекте, развили у себя способность к сосредоточению.
Но для того, чтобы успокоить свой ум, необходим специальный метод, и ему учат мистики, так же, как пение преподается учителем, ставящим голос.
Этот секрет познается через особую НАУКУ О ДЫХАНИИ.
Дыхание – это сущность жизни, центр жизни, а ум, контролировать который еще труднее, чем норовистую лошадь, может быть взят под контроль знанием подходящих методов дыхания.
Для этого обязательным является наставление учителя.
С тех пор, как мистический культ Востока стал известен на Западе и книги на эту тему выходят в свет, учение, бывшее прежде таким же святым, как религия, открывается в словах, которые не могут объяснить таинства того, что является центром самого существа человека.
Люди читают книги и начинают играть с дыханием, и часто, вместо того, чтобы получить пользу, они наносят вред и уму, и телу.
Есть и такие, что делают бизнес на обучении дыхательным упражнениям за деньги, тем самым приводя священное дело в упадок.
Наука о дыхании представляет собой величайшее таинство, тысячи лет в школах мистиков она сохранялась, как священная вера.
Когда ум находится под совершенным контролем, и прекращает быть беспокойным, мысль может удерживаться столько, сколько хочется.
Это начало явлений, некоторые пренебрегают этими преимуществами, рассеивая энергию: прежде, чем из серебра получить золото, они уничтожают серебро.
Чтобы серебро могло расплавиться, его следует нагревать, а чем?
Тем теплом, которое является высшей сущностью в сердце человека, которое выступает, как любовь, терпимость, сочувствие, служение, смирение, бескорыстие, в том потоке, что поднимается и опускается тысячью капель, каждая из которых может быть названа добродетелью, что приходят из того единого потока, скрытого в сердце человека, из элемента любви.
Когда он сияет в сердце, движения, мелодика голоса, выражение – все показывает, что сердце теплое.
В тот момент, когда это происходит, человек действительно живет, он снял печать с родника счастья: родник утвердился как божественный поток.
После того, как сердце согрето божественным элементом, который есть любовь, следующий этап – трава, а это любовь к Богу.
Но одной любви к Богу недостаточно, НЕОБХОДИМО ТАКЖЕ ЗНАНИЕ БОГА.
Именно отсутствие знания Бога заставляет человека уйти от религии, потому что есть предел человеческому терпению.
Знание Бога укрепляет веру человека в Бога, проливает свет на индивидуума и на жизнь.
Все становится ясно – каждый листик на дереве уподобляется странице Святой Книги для того, чьи глаза открыты навстречу знанию Бога.
Когда сок травы божественной любви проливается на сердце, согретое любовью к ближнему своему, тогда сердце становится золотым, выражающим то, что хочет выразить Бог.
Человек не видел Бога, но тогда человек видит Бога в человеке, а когда это так, то воистину все, что от такого человека исходит, исходит от Самого Бога.
Хазрат Инаят Хан
«Алхимия Счастья»
Мексиканка: У меня вопрос. В чем смысл слов Раманы о том, что когда ум разбит, то мы попадаем в сердце? Я много раз пыталась понять, что это значит. Это что-то вроде коана, который решают монахи? В чем разница между «убить ум» и «разбить ум»? Что означает «разбить ум»?
Карл: У тебя разбито сердце.
Мексиканка: А какое отношение это имеет к «расщепленной секунде», о которой ты говоришь? Разбитый ум подобен расщепленной секунде?
Карл: Это когда разбивается сердце.
Мексиканка: Ты всегда говоришь «сердце».
Карл: Когда сердце разбито, у тебя начинается существование с разбитым сердцем. Ты больше ни во что не влюблена. Когда сердце полностью разбито, в эту самую расщепленную секунду исчезает ум. Ум существует только пока есть сердце – любящий и нечто любимое. Однако с разбитым сердцем больше нет ума, потому что ты больше ни к чему не привязана.
Поэтому разбитый ум по сути означает разбитое сердце. Сердце полностью разбито в тот момент, когда любящего больше нет и нет объекта любви. Когда объект любви исчезает, исчезает любящий, а с разбитым сердцем исчезает и ум. Ум существует только потому, что есть любящий и нечто любимое, что-то, что тебя волнует. Это одно и то же.
В эту расщепленную секунду ты утрачиваешь всю склейку. Ты больше не имеешь понятия о чем-либо. Твое сердце разбито, больше нет любящего и любимого, и исчезла даже сама идея «любви».
Мексиканка: Это все то, о чем ты постоянно говоришь.
Карл: Да, всегда указывая на То.
Мексиканка: Ну так и что это за «расщепленная секунда»?
Карл: Оно разбивается в расщепленную секунду. Ты можешь вдавливать его какое-то время, но позже оно снова выскочит. Когда оно разбивается, то разбивается мгновенно, а не в замедленном режиме. Поэтому это называется «разбивание сердца». Момент, когда оно разбивается, – это расщепленная секунда. Время отсутствует. Все остальное, вроде медитации, может прогнуть его, но ты не сможешь его разрушить. Оно разбивается мгновенно, потому что мгновенно разбиваются все идеи взаимоотношений. Это означает быть с разбитым сердцем.
Когда ты утрачиваешь ту абсолютную любовь к себе, то больше никого не остается. Это расщепленная секунда. Ты выпадаешь из того существования. Это не что-то, к чему можно прийти путем понимания или еще как-то. Это просто возникает путем отказа от любви к самой любви.
Аико: Тогда что значит «открыть сердце»?
Карл: Это хирургическое вмешательство, но оно не разобьет сердце. Оно просто его откроет.
Аико: Оно должно быть открыто, прежде чем разбиться?
Карл: Нет. «Открытое сердце» подобно «сердцу единства», благодати или чувству единства. Оно больше не может разбиться. Оно разбивается здесь – будучи влюбленным в мир и затем утрачивая эту любовь. Но не путем движения к тому единству или другому месту, куда можно приземлиться. Оно должно разбиться здесь, сейчас, а не в каком-то особом состоянии.
Карл Ренц,
и чтобы два раза не вставать.
тантра и магия заканчиваются на уровне «тонкого тела».
дальше, тоньше и глубже — причинное тело, а еще дальше-тоньше-глубже — прапричинное, а за ним Брахман.
«Веды, принимая во внимание отправные моменты психологии искателя, вдохновляет его на труд ради пропитания, сначала объяснив ему, что пища – это Брахман. Затем Она дает ему время понежить явное тело, говоря, что само явное тело и есть Брахман. Потом объясняется, что всякое переживаемое наслаждение, которое достается явному телу, на самом деле переживается тонким телом.
Явное тело выставляется просто как труп, и говорится, что труп не мог бы никоим образом ничем наслаждаться, если бы не тонкое тело. Таким образом демонстрируется бесполезность явного тела. Затем описываются ум, интеллект, чувства и оболочка, которую составляют праны (жизненные дыхания), и говорится, что это тонкое тело и есть Брахман. Показывается, что оно больше явного тела. Так Веды придают значимости тонкому телу.
После этого появляется описание причинного тела, которое неподвижно, но еще более важно, нежели тонкое тело. Оно поглощает тонкое тело. И тогда причинное тело провозглашается Брахманом, и искателя извещают о том, что он сам и стал необъятным причинным телом. Однако поскольку причинное тело считается неведением и полной тьмой, Самостью его не провозглашают. Соответственно, искателя таким образом вынуждают исследовать дальше, искать внутри пра-причинного тела.
Это пра-причинное тело еще более объемлющее, и именно оттуда исходит голос, говорящий: «Я свидетель». По прибытии туда тщательно исследуется и проверяется на месте пра-причинное тело, состояние турия (Знание Себя). Таким способом Веды отклоняют каждое тело, после того как утверждает, что оно Брахман.
Когда в конце концов ей уже не уйти от проблемы объяснения неизменяемого, свободного от качеств Брахмана (Ниргуна Брахман), она провозглашает невозможность описать его и только повторяет предложение: «Не то, не то. То, что не является невежеством, и то, что не является Знанием, – это Брахман, а то, что вы называете «Брахман», – это не Брахман». Вот так путем отрицания Веды описывают Брахман как «То», что за пределами всех четырех тел.»
Если не прошёл школьную подготовку нельзя изучать матан
Если не прошёл освобождение от личностной темы, от реальности живущего в голове, нафиг переходить к недвойственности осознаваемого и осознающего
Как и во всех остальных буддистких учениях, традиция утверждает, что первоисточником Шести Йог Наропы был сам Будда, который 2500 лет назад учил многим различным сутрам и тантрам, где сутры были открытыми проповедями, а тантры – тайными проповедями Ваджраяны. Шесть Йог Наропы являются синтезом многочисленных тантрических доктрин, воплощённых в исходных тантрах, преподанных Буддой. Это объясняется Ламой Цонкапой в «Книге Трёх Вдохновений»:
Наставления по йоге внутреннего тепла приходят к нам через Тилопу, который пояснил, что она была передачей Махасиддхи Кришначарьи, также известным [тибетцам] как Лопон Ачарьяпа, которая сплавляет воедино [учения по внутренней йоге, присутствующие в] Хеваджра Тантре и Херука Чакрасамвара Тантре…
Доктрины иллюзорного тела и ясного света берут начало из устной традиции учений Гухьясамаджа Тантры, как она была передана через индийского махасиддху Джнанагарбху. Эта традиция передачи устных наставлений Гухьясамаджи Марпы использовалась как основа, обогащённая передачей Гухьясамаджи Ариев – Отца и Сыновей [т.е. Нагарджуны и его учеников Арьядевы и Чандракирти].
Практики переноса сознания и форсированной проекции в новую обитель основаны большей частью на Шри Чатурпита Тантре.
Таким образом, все Шесть Йог Наропы имеют истоки в подлинных тантрических текстах, преподанных Буддой. Йога внутреннего тепла является сплавом этих практик, преподанных в Хеваджра Тантре и Херука Чакрасамвара Тантре; йоги иллюзорного тела и ясного света основаны на Гухьясамаджа Тантре; йога переноса сознания, как и йога ясного света основаны на Шри Чатурпита Тантре. Все эти исходные тантры были даны Буддой. Здесь Лама Цонкапа не упоминает отдельно йогу бардо, так как в традиции Шести Йог она рассматривается как продолжение йоги иллюзорного тела, и, таким образом, также основана на Гухьясамаджа Тантре.
Все эти исходные тантры были переведены с санскрита на тибетский и сохранены в каноне Ганджур. К тому же, многочисленные комментарии к ним более поздних индийских мастеров сохранены в Тангьюре. Цонкапа указывает, что для традиции Шести Йог наиболее важным из индийских комментариев является трактат Кришначарьи о йоге внутреннего тепла. О Шести Йогах Наропы.
Из книги Гленна Мюллена «Чтения на тему Шести Йог Наропы.»
Сила и свобода, покой — это засада истероидного типа психики. Есть ещё невротики и шизоиды, звучит грубовато, но пусть останется такая градация. :)
Некоторые обожают только силу. И играют в продавливание.
Другие зависают на покое и упорствуют в этой окончательности.
Кто — то поет дифирамбы свободе и независимости.
При непройденной личностной теме, социальная роль «Я — ученик», для них почти невозможна.
Они соревнуются с Мастером, они переделывают Учение, комбинируют со своими наработками.
Создают своё, и обязательно со своеобразной лексикой, лишь бы не быть похожим ни на кого.
Даже состояния описывают так, что фиг поймёшь, этот фонтан. :)
Часто дистанцируются от всех Мастеров, типа гуляю сам по себе, Сам с усам.
Это так, из наблюдения.
А ведь подлинная сила полна мягкости любви, тонкости приятия и тотального ненасилия, как не парадоксально.
Покой — безмятежности.
Свобода — красоты лёгкости дыхания сущего.
Больше всего мы боимся не слабости своей. Наш глубочайший страх в том, что мы сильны сверх всякой меры. Именно свет наш, а не темнота сильней всего пугает нас. Мы спрашиваем себя: «Да кто я такой, чтобы быть таким блестящим, великолепным, талантливым и потрясающим?». Но в самом деле: почему тебе таким не быть?
Ваше притворство быть малым не служит миру.
И когда мы позволяем сиять своему собственному свету, то подсознательно даём разрешение сиять и другим. И если мы свободны от своего собственного страха, наше присутствие автоматически освобождает и других.
The ‘I am’ came first, it’s ever present, ever available, refuse all thoughts except ‘I am’, stay there.
1. Чувство «Я-ЕСТЬ» появляется первым, оно всегда присутствует и всегда доступно;
откажитесь от всех мыслей кроме «я есть» и оставайтесь с ней.
Just stay put firmly and establish yourself in the ‘I am’, reject all that does not go with ‘I am’
2. Просто установитесь в этом твердо и пребывайте, утверждаясь в чувстве «я есть»;
отклоняйте всё, что не относится к «я есть».
Consistently and with perseverance separate the ‘I am’ from ‘this’ or ‘that’, just keep in mind the feeling ‘I am’
3. Последовательно и с настойчивостью отделяйте «я-есть» от 'это' или 'то',
имейте в виду только чувство 'я-есть'.
Only the ‘I am’ is certain, it’s impersonal, all knowledge stems from it, it’s the root, hold on to it and let all else go.
4. Только 'я-есть' является очевидным, оно – безлично;
все ветви знания вырастают из него, оно — корень; держитесь за него и отпустите всё остальное.
You are sure of the ‘I am’, it’s the totality of being, remember ‘I am’ and it’s enough to heal your mind and take you beyond.
5. Вы не сомневаетесь в отношении чувства 'я-есть', оно является тотальностью бытия.
Помните всегда «я есть», и этого достаточно, что бы излечить ваш ум, и вывести вас за (его рамки).
The ‘I am’ is, it’s ever fresh, all else is inference, when the ‘I am’ goes all that remains is the Absolute.
6. 'Я-есть' — это присутствие, оно всегда свежее, всё остальное — умозаключения;
когда же и 'я-есть' уходит, то всё, что остается, это Абсолют.
Give all you attention to the ‘I am’, which is timeless presence, the ‘I am’ applies to all, come back to it repeatedly.
7. Направьте всё внимание на 'я-есть', которое является вневременным присутствием;
'я-есть' относится ко всему; постоянно возвращайтесь к этому чувству.
Hold on to the ‘I am’ to the exclusion of everything else, the ‘I am’ in movement creates the world, the ‘I am’ at peace becomes the Absolute.
9. Держитесь за 'я-есть' исключая всё остальное;
'я-есть' в движении создает мир, 'я-есть' в покое становится Абсолютом.
Immortality is freedom from the feeling ‘I am body’, to have that freedom remain in the sense ‘I am’, it’s simple, it’s crude, yet it works!
Спанда это то что соединяет абсолютное и относительное, но ЭТОГО НЕТ, ни первого ни второго ни третьего… но можно принять модель за истину и переживать ее. Тогда за абсолютное принимается некий аспект реализации.
УКАЗАТЕЛЬ может быть любой, главное что ты в него вложил… есть восемь способов Ознакомления, ну мне столько известно и они все разные, но главное не внешний метод а внутренний… и он состоит в том, в каком состоянии тот кто делает передачу, может ли он обнаружив в своем сознании «другое» coзнание связать его с сущностью? Доя этого он просто должен быть в естественном состоянии, и тогда все что попадает в его сознание получает Прямое введение. Другое дело слышит или нет, насколько закрыто. Ну и какова сила Введения.
Как творить мыслью? И почему нельзя никому заранее говорить о своих планах?
Преддверие, явленное мыслью, имеет большое значение в процессе оформления больших и малых событий в жизни человека. Страх нехорош тем, что предпосылает в пространство мысль о возможности осуществления условий, вызывающих страх. Мысль о болезни того же порядка. Тот, кто боится, будет напуган. Тот, кто думает о болезнях или о них любит говорить, будет болеть. Много нежелательных мыслей посылают люди в пространство, а потом удивляются и сетуют, что жизнь у них складывается неудачно. Мысль воплощается в плотном мире в образы, созданные ею. Этим и значительно преддверие, явленное мыслью. Мысли постоянно бороздят поверхность сознания. Но обычно это случайные, бесконтрольные мысли. Но мысль – это сила, это энергия, имеющая тенденцию порождать следствия. Контроль и управление мыслью предполагают и сознательное отношение к ним.
Мысль можно допустить в сознание, мысль можно утвердить, но памятуя при этом, что она рано или поздно осуществится.
Нельзя никому заранее говорить о своих планах, ибо высказанная мысль встретит то или иное отношение к себе со стороны другого человека, которое наложит на нее наслоения чужой мысли и воли, могущие в корне изменить ее первоначальное направление или даже нейтрализовать ее силу, если мысль чужая сильнее.
Если аура и воля слушателя сильнее, то это произойдет автоматически; если слабее, то изменений все же не избежать. Редко люди думают одинаково, потому вторжения чужого сознания редко бывают гармоничными. Диссонанс, внесенный сторонним сознанием, обычно всегда ослабляет первоначальную мысль. Поэтому-то никогда никому и не следует говорить о своих планах. Можно также, молча выслушивая нечто касающееся будущего, нечто идущее вразрез с собственными предположениями и желаниями, в корне пресечь это мыслью, нейтрализовав это образами мыслей противоположных, твердых, четких, уверенных и стойких. Так можно сознательно разрушать все, идущее против Света. При этом не нужно слов, не нужно споров и пререканий – действует молчаливая мысль, облеченная сознательным приказом воли. Так можно уверенно и твердо предпослать мысль о желательной встрече, пустив этот образ в пространство. Можно избежать и нежелательной встречи мыслью противоположного характера.
Для мыслей времени много в течение дня – зачем же терять его даром, как это делается большинством. Все угрожающее, все неприятное, все нежелательное и обременяющее жизнь можно в той или иной степени нейтрализовать, предпосылая мысли противоположного свойства и нейтрализуя ими надвигающуюся или могущую приблизиться волну.
Человек с сильной аурой будущее свое творит мыслью. Удача на острие копья. Все созидается и разрушается мыслью. Если бы люди осознали, какая страшная сила – мысль, они использовали бы эту силу сознательно.
Пока используют бессознательно. И это хорошо, ибо сознательная злобная мысль несет в себе элементы разрушения. Следует мыслить только во благо, ибо мыслитель и мысль его неотделимы, и связь между ними не порывается никогда. Довольно изображать из себя беспомощных овечек, гонимых судьбой.
Мыслью творится судьба человека.
Недаром он назван природы царем. Платон был прав – идеи, то есть мысли, управляют миром. Все, что создал человек, есть воплощение мысли. Надо же, наконец, отдать должное этой мощи творящей. Каждому действию своему следует предпосылать мысль об удаче. Верны слова «пусть неудачник плачет, свою судьбу кляня», вы же удачу мыслью творите, сознательно используя ее силу. Мало ли кто чего хочет и о чем думает, вы думам сторонним, вас уязвляющим, мысль предпошлите свою. Пусть ясной, твердой и четкой будет она и очерченной кругом определенного воздействия. Мысли можно предпосылать на срок, ограничивая их определенным периодом времени. Так, например, засыпая, можно охраняющей мыслью оберечь сон и впечатления, идущие из Тонкого Мира. Мысль, как страж верный, будет стоять на часах, оберегая создавшего ее. Каждое темное слово и мысль собеседника покройте мыслями Света. Пусть будут молчаливы они, но действенны яро.
Учитесь действовать мыслью, этим оружием Света.
Но обычно доверяют более языку, забывая, что часто не обо всем и не всегда можно говорить вслух.
Планируя будущее свое, цементируйте его энергией сознательной мысли. Мысль подчиняется приказу воли, как посланный с вестью гонец. Мысль можно послать куда угодно с четким определенным приказом. Этот приказ может касаться как отдельных людей, так и целого коллектива, и даже народа, и даже планеты.
Этот приказ может касаться событий как в жизни людей, так и целых государств. Этот приказ может касаться явлений материального порядка и области стихий. Мысль управляет стихиями. Не сказка слова – «И Повелел буре утихнуть». Нет предела росту могущества человека. Полагают его в силе ума и машинах и всевозможных изобретениях и аппаратах, но оно заключено и сосредоточено в самом человеке, в потенциале духа его, мощь которого может расти беспредельно. Не нужно никаких машин и никаких аппаратов, когда осознано, что все аппараты заключены в человеке и когда это сопровождается практическими достижениями и возжжением центров.
Самым мощным оружием человека является мысль!
Из книги Грани Агни Йоги 1961г. 170
посмотри… думаю полезно будет.
Для того чтобы вы перестали «воевать» с ветряными мельницами, я объясню такую штуку. Перечислим «сущности» духовной науки «сверху-вниз»:
Каждый пункт из этих 13 является точкой зрения на все остальные пункты. Еще раз, чтобы вы услышали. С позиции разных пунктов любой выбранный пункт видится по-разному. Каждая точка зрения на все остальное из этих 13 является чуть ли не целым учением со своими особенностями и закономерностями. Другими словами, по поводу каждого из перечисленных пунктов имеется как минимум 12 разных точек зрения.
Любой человек, кто высказывает свое мнение по одном из этих пунктов, принимает ту или иную точку зрения, опираясь на выбранный пункт. И тем самым провоцирует остальных участников форума аппелировать одним из оставшихся 12-ти способов.
Получается, тут нет правых или не правых. Все правы по-своему. Что очередной раз показывает нам, что все совершенно.
Единственный способ не противоречить собеседнику в его мнении заключается в том, чтобы предварительно выяснить для себя, с какой позиции он высказывает свое мнение и, переместившись в ту же позицию, сообщить ему те нюансы учения, которые были им не замечены. Так и осуществляется обучение словами.
(Леший)
Вследствие Его великого сострадания ко всем живым существам, которых Он дал обет спасти и предвидя наше нынешнее смущение и растерянность в этом веке окончания Дхармы, Будда повелел 25 Великим Бодхисаттвам и Архатам, присутствовавшим на Соборе в Шурангаме, рассказать об их методах практики и личных опытах и переживаниях. Шурангама Сутра содержит 25 путей контролирования ума медитацией на 6 чувственных данных, 6 органах чувств, 6 сознаниях и 7 стихиях: земле, воде, огне, ветре, пространстве, чувственном восприятии и сознании. Каждый из 25 Великих сообщил о своем личном опыте и достижениях и Будда повелел Манджушри сравнить эти методы и указать наиболее подходящий для блага Дхьяны в период окончания Дхармы, то есть для нас.
Отбросив 24 метода, оказавшихся неподходящими для нетренированных умов, Манджушри выбрал метод, которому следовал Авалокитешвара, как наиболее подходящий для людей этой Земли. Этот метод состоял в освобождении органа слуха от его объекта – звука и затем в направлении этого органа в поток концентрации. Когда концепции и звука и входа в поток успешно стерты, двойственность помех и тишины становится иллюзорной и несуществующей. При продвижении шаг за шагом субъективное слышание и объективный звук также полностью пропадают. Именно здесь многие медитирующие потеряли дорогу и вернулись в царство Самсары, но Авалокитешвара не остановился там, а пошел дальше. Когда субъективное восприятие этого состояния и его объекта, то есть само состояние, было воспринято как иллюзорное и несуществующее, восприятие пустоты стало всеохватывающим. Однако тончайшая двойственность (субъекта и объекта), тонкое видение «эго» и вещей (Дхарма), упомянутое в Алмазной Сутре, все еще осталось, и когда это тоже было исключено, Бодхисаттва достиг абсолютного состояния, где все пары противоположностей: рождение и смерть, созидание и уничтожение, начало и конец, невежество и Просветление, Будды и живые существа и др. – не имеют места. www.plam.ru/camosov/sekrety_kitaiskoi_meditacii/p3.php
Приехал как-то к коммунистам в Индию лектор ЦК КПСС
и стал толкать лекцию, в которой было
много цитат Ленина, Маркса, Брежнева. После
лекции к нему пришла записка с вопросом:
«У вас у самого есть мнение по тому материалу,
что вы прочли по бумажке?»
Есть,- ответил он, но я с ним категорически
не согласен.
В рецензии лучше высказывать личное мнение или
ощущение.
Гош. У тебя в ролике Денис Дзен дает такое разъяснение по этому вопросу…
Что осознание этого фона происходит не как некое, ну что ли самостоятельно осознание, прямое, а как результат того, что ты себя ни в одном феномене не обнаружил.
Т.е. осознание фона — это словно следствие тщетных попыток найти себя в феноменах. Типа озарения. Т.е. СЛЕДСТВИЕ тщетных попыток, а не некая удачная попытка обнаружения. Можно ещё так сказать: полный опыт собственного необнаружения себя ни в одном феномене, обнаруживает нефеноменальность Я.
Я везде обыскался свои очки (но точно знаю что они есть). И только нигде их не найдя, я прозрел к тому, что все время в них.
… некое прозрение как результат поиска, который ничего не дал…
"… ПРАКТИКА ЕСТЕСТВЕННОГО «СОЗЕРЦАНИЯ» — ОЗНАЧАЕТ ПРЕБЫВАНИЕ В ЕСТЕСТВЕННОМ СОСТОЯНИИ.
Сначала кажется, что есть и «медитирующий», и некий объект, «на который медитируют», но с продвижением в практике,- наблюдатель и наблюдаемое смешиваются в одно!
В Дзогчен это называют «четвёртым временем великой равностности».
То, что мы называем временем,- это просто надуманное понятие! «Четвёртое время великой равностности» — означает выйти за пределы умственных построений трёх времён (прошлого, настоящего и будущего).
Ни заблуждение живых существ, ни достижение реализации,- нисколько не ухудшает и не улучшает Махамудру основы.
Её вообще невозможно усовершенствовать или создать никакими средствами, так же как и сделать объектом мысли (например, точкой опоры в медитации)!
Она никогда не может быть изменена никоим образом.
ВЫПОЛНИВ ДОСТАТОЧНОЕ КОЛИЧЕСТВО ПРАКТИКИ — ВЫ естественным образом ДОСТИГНЕТЕ ТАКОГО МОМЕНТА, когда СТАНЕТЕ в точности КАК ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК!
ВАШИ ОЩУЩЕНИЯ БУДУТ ТАКИМИ ЖЕ, КАК У ОБЫЧНЫХ ЛЮДЕЙ, НО БЕЗ КАКИХ-ЛИБО МЫСЛЕЙ «о том и этом»!
У ВАС ИСЧЕЗНУТ прежние ощущения, когда вы чувствовали МНОЖЕСТВО ОСОБЕННЫХ ВЕЩЕЙ,- таких как ПЕРЕЖИВАНИЕ БЕЗМЫСЛИЯ, СИЛЬНОГО БЛАЖЕНСТВА, плавности И ЯСНОСТИ!
В то время вы полагали: «Теперь я точно обладаю какими‑то супер‑познаниями!»…
Все такие переживания исчезнут и незнающий человек может подумать: «О, нет! Моя медитация пропала. Ничего не происходит. Я просто обычный человек!»
В этот момент — когда исчезли все виды различных прежних состояний и разных медитативных переживаний — ВЫ МОЖЕТЕ ИСПЫТАТЬ ОЩУЩЕНИЕ ПОТЕРИ и попытаться возобновить эти переживания.
Но если они не происходят — вы расстраиваетесь и отчаиваетесь, думая: «Всё потеряно!»…
ВСЁ ЭТО ЯВЛЯЕТСЯ РЕЗУЛЬТАТОМ НЕЗНАНИЯ!!!
Тот, кто хоть как‑то учился и стал самоуверенным,- может подумать: «Теперь я достиг трона Дхармакаи немедитации!»
Но НА САМОМ ДЕЛЕ — ЭТО ЕЩЁ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НЕМЕДИТАЦИЕЙ, а только тем, что называют НЕИСКАЖЁННЫМ, НЕПОДДЕЛЬНЫМ И НЕИЗМЕНЁННЫМ «вИдением СУЩНОСТИ»!
Это просто «вИдение сущности ума», которое является НЕ ПОЛНОЙ РЕАЛИЗАЦИЕЙ СОСТОЯНИЯ «НЕМЕДИТАЦИИ», А ПОСТИЖЕНИЕМ ОБЫЧНОГО УМА!
Это только первый шаг на пути осознавания вашей сущности!!!
Вам всё‑таки ещё ТРЕБУЕТСЯ СОВЕРШЕНСТВОВАТЬ ТРЕНИРОВКУ И ДОСТИЧЬ СТАБИЛЬНОСТИ!
ПРАКТИКУ состояния распознавания НЕОБХОДИМО ПРОДОЛЖАТЬ!!!
«Хотя и нечего делать, кроме естественного пребывания в неизмышлённости,-
Когда ты время от времени отвлекаешься — Тебе не удаётся распознать своей сущности и ты сбиваешься в состояние обычного заблуждения.
Вернись к распознаванию с помощью внимательности и раскайся, подумав: „Я отвлёкся!“
Потому что без осознанности ты — просто обычный человек.
Только поддерживая внимательность — ты снова вернёшься к практике!
Поэтому снова и снова применяй внимательность!!!
Ясность возрастает, если ты снова и снова поддерживаешь взгляд!
Иногда однонаправлено практикуй в уединении,
В другое время — смешивай практику с повседневной жизнью.
Все прочитанные священные писания и учения сиддхов Индии и Тибета — Будут в это время гармонировать с твоим умом.
Если твоё усердие велико — ты будешь часто распознавать сны.
Если твои усилия слабы — то ты мало что распознаешь...»
"… В конце концов — У ВАС ПОЯВИТСЯ ГЛУБОКАЯ ВНУТРЕННЯЯ УВЕРЕННОСТЬ
И ОПРЕДЕЛЁННОСТЬ В ТОМ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ — ЭТО ИЛЛЮЗИЯ ЕДИНОГО САМООСОЗНАВАНИЯ!
ВМЕСТЕ С ЭТИМ — ВАС ПЕРЕПОЛНЯТ ВОЛНЫ СОСТРАДАНИЯ, НЕОТДЕЛИМОГО ОТ ПУСТОТНОСТИ!
ВЫ ПОСТИГНИТЕ НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ Сансары и Нирваны, А ТАК ЖЕ — ОТСУТСТВИЕ РАЗНИЦЫ МЕЖДУ БУДДАМИ И ОБЫЧНЫМИ СУЩЕСТВАМИ.
ЧТО БЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ НА ЭТОМ ЭТАПЕ — ВАШ УМ БУДЕТ БЕЗЗАБОТНО СЧАСТЛИВ, НЕ ПОКИДАЯ СОСТОЯНИЯ ПРИРОДЫ ЯВЛЕНИЙ!
ЭТА РЕАЛИЗАЦИЯ БУДЕТ РАСПРОСТРАНЯТЬСЯ НА ДЕНЬ И НОЧЬ!..."
(«Комментарий Чоки Нима Ринпоче на текст йогина Карма Чагмей „Песнь устранения препятствий с пути возникающих переживаний“»;
«Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту»
Дордже Лама Сонам
«Его Святейшество Дуджом Ринпоче. Эликсир достижения
Сущностные наставления по практике Дхармы в горном отшельничестве, данные в лёгком для понимания изложении»)
Карлос Кастанеда
.
как хочу — так и ворочу!)))))))) чу или не чу игру?
Весь процесс был объяснен алхимиками в символическом виде.
Они говорят, что золото получается из ртути.
Природа ртути – все время быть в движении, но, посредством определенного процесса, ртуть сначала останавливается, а как только она остановлена, она превращается в серебро.
Затем серебро расплавляется, в расплавленное серебро вливается сок некоей травы, и затем расплавленное серебро превращается в золото.
Конечно, этот метод дан схематично, но есть и детальное объяснение всего процесса.
Многие души-дети пытались получить золото, останавливая ртуть, расплавляя серебро.
Они пытались найти траву, но впадали в заблуждение, им лучше было бы работать и зарабатывать деньги.
Настоящее толкование этого процесса состоит в том, что РТУТЬ представляет собой природу ВЕЧНО БЕСПОКОЙНОГО УМА.
Это особенно ясно видно, когда человек пытается сосредоточиться – ум подобен норовистой лошади: когда на ней ездят, она выказывает свой норов, а в конюшне она не такая норовистая.
Такова и природа ума, когда вы хотите его контролировать, он становится более беспокойным, ум, как ртуть, постоянно движется.
Когда, путем сосредоточения, человек овладевает своим умом, он делает первый шаг в выполнении священной задачи.
Молитва – это сосредоточение, чтение – это сосредоточение, и сидение, направление мысли на один объект – все это сосредоточение.
Все художники, мыслители, изобретатели практиковали сосредоточение в той или иной форме, они отдавали свой ум одному какому-то объекту, и, фокусируясь на одном объекте, развили у себя способность к сосредоточению.
Но для того, чтобы успокоить свой ум, необходим специальный метод, и ему учат мистики, так же, как пение преподается учителем, ставящим голос.
Этот секрет познается через особую НАУКУ О ДЫХАНИИ.
Дыхание – это сущность жизни, центр жизни, а ум, контролировать который еще труднее, чем норовистую лошадь, может быть взят под контроль знанием подходящих методов дыхания.
Для этого обязательным является наставление учителя.
С тех пор, как мистический культ Востока стал известен на Западе и книги на эту тему выходят в свет, учение, бывшее прежде таким же святым, как религия, открывается в словах, которые не могут объяснить таинства того, что является центром самого существа человека.
Люди читают книги и начинают играть с дыханием, и часто, вместо того, чтобы получить пользу, они наносят вред и уму, и телу.
Есть и такие, что делают бизнес на обучении дыхательным упражнениям за деньги, тем самым приводя священное дело в упадок.
Наука о дыхании представляет собой величайшее таинство, тысячи лет в школах мистиков она сохранялась, как священная вера.
Когда ум находится под совершенным контролем, и прекращает быть беспокойным, мысль может удерживаться столько, сколько хочется.
Это начало явлений, некоторые пренебрегают этими преимуществами, рассеивая энергию: прежде, чем из серебра получить золото, они уничтожают серебро.
Чтобы серебро могло расплавиться, его следует нагревать, а чем?
Тем теплом, которое является высшей сущностью в сердце человека, которое выступает, как любовь, терпимость, сочувствие, служение, смирение, бескорыстие, в том потоке, что поднимается и опускается тысячью капель, каждая из которых может быть названа добродетелью, что приходят из того единого потока, скрытого в сердце человека, из элемента любви.
Когда он сияет в сердце, движения, мелодика голоса, выражение – все показывает, что сердце теплое.
В тот момент, когда это происходит, человек действительно живет, он снял печать с родника счастья: родник утвердился как божественный поток.
После того, как сердце согрето божественным элементом, который есть любовь, следующий этап – трава, а это любовь к Богу.
Но одной любви к Богу недостаточно, НЕОБХОДИМО ТАКЖЕ ЗНАНИЕ БОГА.
Именно отсутствие знания Бога заставляет человека уйти от религии, потому что есть предел человеческому терпению.
Знание Бога укрепляет веру человека в Бога, проливает свет на индивидуума и на жизнь.
Все становится ясно – каждый листик на дереве уподобляется странице Святой Книги для того, чьи глаза открыты навстречу знанию Бога.
Когда сок травы божественной любви проливается на сердце, согретое любовью к ближнему своему, тогда сердце становится золотым, выражающим то, что хочет выразить Бог.
Человек не видел Бога, но тогда человек видит Бога в человеке, а когда это так, то воистину все, что от такого человека исходит, исходит от Самого Бога.
Хазрат Инаят Хан
«Алхимия Счастья»
Карл: У тебя разбито сердце.
Мексиканка: А какое отношение это имеет к «расщепленной секунде», о которой ты говоришь? Разбитый ум подобен расщепленной секунде?
Карл: Это когда разбивается сердце.
Мексиканка: Ты всегда говоришь «сердце».
Карл: Когда сердце разбито, у тебя начинается существование с разбитым сердцем. Ты больше ни во что не влюблена. Когда сердце полностью разбито, в эту самую расщепленную секунду исчезает ум. Ум существует только пока есть сердце – любящий и нечто любимое. Однако с разбитым сердцем больше нет ума, потому что ты больше ни к чему не привязана.
Поэтому разбитый ум по сути означает разбитое сердце. Сердце полностью разбито в тот момент, когда любящего больше нет и нет объекта любви. Когда объект любви исчезает, исчезает любящий, а с разбитым сердцем исчезает и ум. Ум существует только потому, что есть любящий и нечто любимое, что-то, что тебя волнует. Это одно и то же.
В эту расщепленную секунду ты утрачиваешь всю склейку. Ты больше не имеешь понятия о чем-либо. Твое сердце разбито, больше нет любящего и любимого, и исчезла даже сама идея «любви».
Мексиканка: Это все то, о чем ты постоянно говоришь.
Карл: Да, всегда указывая на То.
Мексиканка: Ну так и что это за «расщепленная секунда»?
Карл: Оно разбивается в расщепленную секунду. Ты можешь вдавливать его какое-то время, но позже оно снова выскочит. Когда оно разбивается, то разбивается мгновенно, а не в замедленном режиме. Поэтому это называется «разбивание сердца». Момент, когда оно разбивается, – это расщепленная секунда. Время отсутствует. Все остальное, вроде медитации, может прогнуть его, но ты не сможешь его разрушить. Оно разбивается мгновенно, потому что мгновенно разбиваются все идеи взаимоотношений. Это означает быть с разбитым сердцем.
Когда ты утрачиваешь ту абсолютную любовь к себе, то больше никого не остается. Это расщепленная секунда. Ты выпадаешь из того существования. Это не что-то, к чему можно прийти путем понимания или еще как-то. Это просто возникает путем отказа от любви к самой любви.
Аико: Тогда что значит «открыть сердце»?
Карл: Это хирургическое вмешательство, но оно не разобьет сердце. Оно просто его откроет.
Аико: Оно должно быть открыто, прежде чем разбиться?
Карл: Нет. «Открытое сердце» подобно «сердцу единства», благодати или чувству единства. Оно больше не может разбиться. Оно разбивается здесь – будучи влюбленным в мир и затем утрачивая эту любовь. Но не путем движения к тому единству или другому месту, куда можно приземлиться. Оно должно разбиться здесь, сейчас, а не в каком-то особом состоянии.
Карл Ренц,
.
тантра и магия заканчиваются на уровне «тонкого тела».
дальше, тоньше и глубже — причинное тело, а еще дальше-тоньше-глубже — прапричинное, а за ним Брахман.
«Веды, принимая во внимание отправные моменты психологии искателя, вдохновляет его на труд ради пропитания, сначала объяснив ему, что пища – это Брахман. Затем Она дает ему время понежить явное тело, говоря, что само явное тело и есть Брахман. Потом объясняется, что всякое переживаемое наслаждение, которое достается явному телу, на самом деле переживается тонким телом.
Явное тело выставляется просто как труп, и говорится, что труп не мог бы никоим образом ничем наслаждаться, если бы не тонкое тело. Таким образом демонстрируется бесполезность явного тела. Затем описываются ум, интеллект, чувства и оболочка, которую составляют праны (жизненные дыхания), и говорится, что это тонкое тело и есть Брахман. Показывается, что оно больше явного тела. Так Веды придают значимости тонкому телу.
После этого появляется описание причинного тела, которое неподвижно, но еще более важно, нежели тонкое тело. Оно поглощает тонкое тело. И тогда причинное тело провозглашается Брахманом, и искателя извещают о том, что он сам и стал необъятным причинным телом. Однако поскольку причинное тело считается неведением и полной тьмой, Самостью его не провозглашают. Соответственно, искателя таким образом вынуждают исследовать дальше, искать внутри пра-причинного тела.
Это пра-причинное тело еще более объемлющее, и именно оттуда исходит голос, говорящий: «Я свидетель». По прибытии туда тщательно исследуется и проверяется на месте пра-причинное тело, состояние турия (Знание Себя). Таким способом Веды отклоняют каждое тело, после того как утверждает, что оно Брахман.
Когда в конце концов ей уже не уйти от проблемы объяснения неизменяемого, свободного от качеств Брахмана (Ниргуна Брахман), она провозглашает невозможность описать его и только повторяет предложение: «Не то, не то. То, что не является невежеством, и то, что не является Знанием, – это Брахман, а то, что вы называете «Брахман», – это не Брахман». Вот так путем отрицания Веды описывают Брахман как «То», что за пределами всех четырех тел.»
Если не прошёл освобождение от личностной темы, от реальности живущего в голове, нафиг переходить к недвойственности осознаваемого и осознающего
Как и во всех остальных буддистких учениях, традиция утверждает, что первоисточником Шести Йог Наропы был сам Будда, который 2500 лет назад учил многим различным сутрам и тантрам, где сутры были открытыми проповедями, а тантры – тайными проповедями Ваджраяны. Шесть Йог Наропы являются синтезом многочисленных тантрических доктрин, воплощённых в исходных тантрах, преподанных Буддой. Это объясняется Ламой Цонкапой в «Книге Трёх Вдохновений»:
Наставления по йоге внутреннего тепла приходят к нам через Тилопу, который пояснил, что она была передачей Махасиддхи Кришначарьи, также известным [тибетцам] как Лопон Ачарьяпа, которая сплавляет воедино [учения по внутренней йоге, присутствующие в] Хеваджра Тантре и Херука Чакрасамвара Тантре…
Доктрины иллюзорного тела и ясного света берут начало из устной традиции учений Гухьясамаджа Тантры, как она была передана через индийского махасиддху Джнанагарбху. Эта традиция передачи устных наставлений Гухьясамаджи Марпы использовалась как основа, обогащённая передачей Гухьясамаджи Ариев – Отца и Сыновей [т.е. Нагарджуны и его учеников Арьядевы и Чандракирти].
Практики переноса сознания и форсированной проекции в новую обитель основаны большей частью на Шри Чатурпита Тантре.
Таким образом, все Шесть Йог Наропы имеют истоки в подлинных тантрических текстах, преподанных Буддой. Йога внутреннего тепла является сплавом этих практик, преподанных в Хеваджра Тантре и Херука Чакрасамвара Тантре; йоги иллюзорного тела и ясного света основаны на Гухьясамаджа Тантре; йога переноса сознания, как и йога ясного света основаны на Шри Чатурпита Тантре. Все эти исходные тантры были даны Буддой. Здесь Лама Цонкапа не упоминает отдельно йогу бардо, так как в традиции Шести Йог она рассматривается как продолжение йоги иллюзорного тела, и, таким образом, также основана на Гухьясамаджа Тантре.
Все эти исходные тантры были переведены с санскрита на тибетский и сохранены в каноне Ганджур. К тому же, многочисленные комментарии к ним более поздних индийских мастеров сохранены в Тангьюре. Цонкапа указывает, что для традиции Шести Йог наиболее важным из индийских комментариев является трактат Кришначарьи о йоге внутреннего тепла.
О Шести Йогах Наропы.
Из книги Гленна Мюллена «Чтения на тему Шести Йог Наропы.»
Некоторые обожают только силу. И играют в продавливание.
Другие зависают на покое и упорствуют в этой окончательности.
Кто — то поет дифирамбы свободе и независимости.
При непройденной личностной теме, социальная роль «Я — ученик», для них почти невозможна.
Они соревнуются с Мастером, они переделывают Учение, комбинируют со своими наработками.
Создают своё, и обязательно со своеобразной лексикой, лишь бы не быть похожим ни на кого.
Даже состояния описывают так, что фиг поймёшь, этот фонтан. :)
Часто дистанцируются от всех Мастеров, типа гуляю сам по себе, Сам с усам.
Это так, из наблюдения.
А ведь подлинная сила полна мягкости любви, тонкости приятия и тотального ненасилия, как не парадоксально.
Покой — безмятежности.
Свобода — красоты лёгкости дыхания сущего.
Ваше притворство быть малым не служит миру.
И когда мы позволяем сиять своему собственному свету, то подсознательно даём разрешение сиять и другим. И если мы свободны от своего собственного страха, наше присутствие автоматически освобождает и других.
Нельсон Мандела
.
1. Чувство «Я-ЕСТЬ» появляется первым, оно всегда присутствует и всегда доступно;
откажитесь от всех мыслей кроме «я есть» и оставайтесь с ней.
Just stay put firmly and establish yourself in the ‘I am’, reject all that does not go with ‘I am’
2. Просто установитесь в этом твердо и пребывайте, утверждаясь в чувстве «я есть»;
отклоняйте всё, что не относится к «я есть».
Consistently and with perseverance separate the ‘I am’ from ‘this’ or ‘that’, just keep in mind the feeling ‘I am’
3. Последовательно и с настойчивостью отделяйте «я-есть» от 'это' или 'то',
имейте в виду только чувство 'я-есть'.
Only the ‘I am’ is certain, it’s impersonal, all knowledge stems from it, it’s the root, hold on to it and let all else go.
4. Только 'я-есть' является очевидным, оно – безлично;
все ветви знания вырастают из него, оно — корень; держитесь за него и отпустите всё остальное.
You are sure of the ‘I am’, it’s the totality of being, remember ‘I am’ and it’s enough to heal your mind and take you beyond.
5. Вы не сомневаетесь в отношении чувства 'я-есть', оно является тотальностью бытия.
Помните всегда «я есть», и этого достаточно, что бы излечить ваш ум, и вывести вас за (его рамки).
The ‘I am’ is, it’s ever fresh, all else is inference, when the ‘I am’ goes all that remains is the Absolute.
6. 'Я-есть' — это присутствие, оно всегда свежее, всё остальное — умозаключения;
когда же и 'я-есть' уходит, то всё, что остается, это Абсолют.
Give all you attention to the ‘I am’, which is timeless presence, the ‘I am’ applies to all, come back to it repeatedly.
7. Направьте всё внимание на 'я-есть', которое является вневременным присутствием;
'я-есть' относится ко всему; постоянно возвращайтесь к этому чувству.
Hold on to the ‘I am’ to the exclusion of everything else, the ‘I am’ in movement creates the world, the ‘I am’ at peace becomes the Absolute.
9. Держитесь за 'я-есть' исключая всё остальное;
'я-есть' в движении создает мир, 'я-есть' в покое становится Абсолютом.
Immortality is freedom from the feeling ‘I am body’, to have that freedom remain in the sense ‘I am’, it’s simple, it’s crude, yet it works!
Махарадж
.
Преддверие, явленное мыслью, имеет большое значение в процессе оформления больших и малых событий в жизни человека. Страх нехорош тем, что предпосылает в пространство мысль о возможности осуществления условий, вызывающих страх. Мысль о болезни того же порядка. Тот, кто боится, будет напуган. Тот, кто думает о болезнях или о них любит говорить, будет болеть. Много нежелательных мыслей посылают люди в пространство, а потом удивляются и сетуют, что жизнь у них складывается неудачно. Мысль воплощается в плотном мире в образы, созданные ею. Этим и значительно преддверие, явленное мыслью. Мысли постоянно бороздят поверхность сознания. Но обычно это случайные, бесконтрольные мысли. Но мысль – это сила, это энергия, имеющая тенденцию порождать следствия. Контроль и управление мыслью предполагают и сознательное отношение к ним.
Мысль можно допустить в сознание, мысль можно утвердить, но памятуя при этом, что она рано или поздно осуществится.
Нельзя никому заранее говорить о своих планах, ибо высказанная мысль встретит то или иное отношение к себе со стороны другого человека, которое наложит на нее наслоения чужой мысли и воли, могущие в корне изменить ее первоначальное направление или даже нейтрализовать ее силу, если мысль чужая сильнее.
Если аура и воля слушателя сильнее, то это произойдет автоматически; если слабее, то изменений все же не избежать. Редко люди думают одинаково, потому вторжения чужого сознания редко бывают гармоничными. Диссонанс, внесенный сторонним сознанием, обычно всегда ослабляет первоначальную мысль. Поэтому-то никогда никому и не следует говорить о своих планах. Можно также, молча выслушивая нечто касающееся будущего, нечто идущее вразрез с собственными предположениями и желаниями, в корне пресечь это мыслью, нейтрализовав это образами мыслей противоположных, твердых, четких, уверенных и стойких. Так можно сознательно разрушать все, идущее против Света. При этом не нужно слов, не нужно споров и пререканий – действует молчаливая мысль, облеченная сознательным приказом воли. Так можно уверенно и твердо предпослать мысль о желательной встрече, пустив этот образ в пространство. Можно избежать и нежелательной встречи мыслью противоположного характера.
Для мыслей времени много в течение дня – зачем же терять его даром, как это делается большинством. Все угрожающее, все неприятное, все нежелательное и обременяющее жизнь можно в той или иной степени нейтрализовать, предпосылая мысли противоположного свойства и нейтрализуя ими надвигающуюся или могущую приблизиться волну.
Человек с сильной аурой будущее свое творит мыслью. Удача на острие копья. Все созидается и разрушается мыслью. Если бы люди осознали, какая страшная сила – мысль, они использовали бы эту силу сознательно.
Пока используют бессознательно. И это хорошо, ибо сознательная злобная мысль несет в себе элементы разрушения. Следует мыслить только во благо, ибо мыслитель и мысль его неотделимы, и связь между ними не порывается никогда. Довольно изображать из себя беспомощных овечек, гонимых судьбой.
Мыслью творится судьба человека.
Недаром он назван природы царем. Платон был прав – идеи, то есть мысли, управляют миром. Все, что создал человек, есть воплощение мысли. Надо же, наконец, отдать должное этой мощи творящей. Каждому действию своему следует предпосылать мысль об удаче. Верны слова «пусть неудачник плачет, свою судьбу кляня», вы же удачу мыслью творите, сознательно используя ее силу. Мало ли кто чего хочет и о чем думает, вы думам сторонним, вас уязвляющим, мысль предпошлите свою. Пусть ясной, твердой и четкой будет она и очерченной кругом определенного воздействия. Мысли можно предпосылать на срок, ограничивая их определенным периодом времени. Так, например, засыпая, можно охраняющей мыслью оберечь сон и впечатления, идущие из Тонкого Мира. Мысль, как страж верный, будет стоять на часах, оберегая создавшего ее. Каждое темное слово и мысль собеседника покройте мыслями Света. Пусть будут молчаливы они, но действенны яро.
Учитесь действовать мыслью, этим оружием Света.
Но обычно доверяют более языку, забывая, что часто не обо всем и не всегда можно говорить вслух.
Планируя будущее свое, цементируйте его энергией сознательной мысли. Мысль подчиняется приказу воли, как посланный с вестью гонец. Мысль можно послать куда угодно с четким определенным приказом. Этот приказ может касаться как отдельных людей, так и целого коллектива, и даже народа, и даже планеты.
Этот приказ может касаться событий как в жизни людей, так и целых государств. Этот приказ может касаться явлений материального порядка и области стихий. Мысль управляет стихиями. Не сказка слова – «И Повелел буре утихнуть». Нет предела росту могущества человека. Полагают его в силе ума и машинах и всевозможных изобретениях и аппаратах, но оно заключено и сосредоточено в самом человеке, в потенциале духа его, мощь которого может расти беспредельно. Не нужно никаких машин и никаких аппаратов, когда осознано, что все аппараты заключены в человеке и когда это сопровождается практическими достижениями и возжжением центров.
Самым мощным оружием человека является мысль!
Из книги Грани Агни Йоги 1961г. 170
Для того чтобы вы перестали «воевать» с ветряными мельницами, я объясню такую штуку. Перечислим «сущности» духовной науки «сверху-вниз»:
0. Абсолют (Единство)
1. Бог-Отец (Триединство, первообраз Пустоты)
2. Бог-Мать (Триединство, первообраз Полноты)
3. Бог-Сын (Триединство, первообраз Недвойственности)
Ментал:
4. Осознанность (Пустота)
5. Сознание с содержанием (Полнота)
6. Самосознание (Недвойственность предыдущих двух)
Астрал:
7. Пробужденность (пустой аспект)
8. Чувственное тело (полный аспект)
9. Личность (недвойственность предыдущих двух)
Физика:
10. Эго (пустой аспект)
11. Материя (полный аспект)
12. Физическое тело (недвойственность предыдущих двух)
Каждый пункт из этих 13 является точкой зрения на все остальные пункты. Еще раз, чтобы вы услышали. С позиции разных пунктов любой выбранный пункт видится по-разному. Каждая точка зрения на все остальное из этих 13 является чуть ли не целым учением со своими особенностями и закономерностями. Другими словами, по поводу каждого из перечисленных пунктов имеется как минимум 12 разных точек зрения.
Любой человек, кто высказывает свое мнение по одном из этих пунктов, принимает ту или иную точку зрения, опираясь на выбранный пункт. И тем самым провоцирует остальных участников форума аппелировать одним из оставшихся 12-ти способов.
Получается, тут нет правых или не правых. Все правы по-своему. Что очередной раз показывает нам, что все совершенно.
Единственный способ не противоречить собеседнику в его мнении заключается в том, чтобы предварительно выяснить для себя, с какой позиции он высказывает свое мнение и, переместившись в ту же позицию, сообщить ему те нюансы учения, которые были им не замечены. Так и осуществляется обучение словами.
(Леший)
Отбросив 24 метода, оказавшихся неподходящими для нетренированных умов, Манджушри выбрал метод, которому следовал Авалокитешвара, как наиболее подходящий для людей этой Земли. Этот метод состоял в освобождении органа слуха от его объекта – звука и затем в направлении этого органа в поток концентрации. Когда концепции и звука и входа в поток успешно стерты, двойственность помех и тишины становится иллюзорной и несуществующей. При продвижении шаг за шагом субъективное слышание и объективный звук также полностью пропадают. Именно здесь многие медитирующие потеряли дорогу и вернулись в царство Самсары, но Авалокитешвара не остановился там, а пошел дальше. Когда субъективное восприятие этого состояния и его объекта, то есть само состояние, было воспринято как иллюзорное и несуществующее, восприятие пустоты стало всеохватывающим. Однако тончайшая двойственность (субъекта и объекта), тонкое видение «эго» и вещей (Дхарма), упомянутое в Алмазной Сутре, все еще осталось, и когда это тоже было исключено, Бодхисаттва достиг абсолютного состояния, где все пары противоположностей: рождение и смерть, созидание и уничтожение, начало и конец, невежество и Просветление, Будды и живые существа и др. – не имеют места.
www.plam.ru/camosov/sekrety_kitaiskoi_meditacii/p3.php
и стал толкать лекцию, в которой было
много цитат Ленина, Маркса, Брежнева. После
лекции к нему пришла записка с вопросом:
«У вас у самого есть мнение по тому материалу,
что вы прочли по бумажке?»
Есть,- ответил он, но я с ним категорически
не согласен.
В рецензии лучше высказывать личное мнение или
ощущение.
Что осознание этого фона происходит не как некое, ну что ли самостоятельно осознание, прямое, а как результат того, что ты себя ни в одном феномене не обнаружил.
Т.е. осознание фона — это словно следствие тщетных попыток найти себя в феноменах. Типа озарения. Т.е. СЛЕДСТВИЕ тщетных попыток, а не некая удачная попытка обнаружения. Можно ещё так сказать: полный опыт собственного необнаружения себя ни в одном феномене, обнаруживает нефеноменальность Я.
Я везде обыскался свои очки (но точно знаю что они есть). И только нигде их не найдя, я прозрел к тому, что все время в них.
… некое прозрение как результат поиска, который ничего не дал…
*«НЕ ПРЕКРАЩАТЬ ПРАКТИКУ!!!»*
"… ПРАКТИКА ЕСТЕСТВЕННОГО «СОЗЕРЦАНИЯ» — ОЗНАЧАЕТ ПРЕБЫВАНИЕ В ЕСТЕСТВЕННОМ СОСТОЯНИИ.
Сначала кажется, что есть и «медитирующий», и некий объект, «на который медитируют», но с продвижением в практике,- наблюдатель и наблюдаемое смешиваются в одно!
В Дзогчен это называют «четвёртым временем великой равностности».
То, что мы называем временем,- это просто надуманное понятие! «Четвёртое время великой равностности» — означает выйти за пределы умственных построений трёх времён (прошлого, настоящего и будущего).
Ни заблуждение живых существ, ни достижение реализации,- нисколько не ухудшает и не улучшает Махамудру основы.
Её вообще невозможно усовершенствовать или создать никакими средствами, так же как и сделать объектом мысли (например, точкой опоры в медитации)!
Она никогда не может быть изменена никоим образом.
ВЫПОЛНИВ ДОСТАТОЧНОЕ КОЛИЧЕСТВО ПРАКТИКИ — ВЫ естественным образом ДОСТИГНЕТЕ ТАКОГО МОМЕНТА, когда СТАНЕТЕ в точности КАК ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК!
ВАШИ ОЩУЩЕНИЯ БУДУТ ТАКИМИ ЖЕ, КАК У ОБЫЧНЫХ ЛЮДЕЙ, НО БЕЗ КАКИХ-ЛИБО МЫСЛЕЙ «о том и этом»!
У ВАС ИСЧЕЗНУТ прежние ощущения, когда вы чувствовали МНОЖЕСТВО ОСОБЕННЫХ ВЕЩЕЙ,- таких как ПЕРЕЖИВАНИЕ БЕЗМЫСЛИЯ, СИЛЬНОГО БЛАЖЕНСТВА, плавности И ЯСНОСТИ!
В то время вы полагали: «Теперь я точно обладаю какими‑то супер‑познаниями!»…
Все такие переживания исчезнут и незнающий человек может подумать: «О, нет! Моя медитация пропала. Ничего не происходит. Я просто обычный человек!»
В этот момент — когда исчезли все виды различных прежних состояний и разных медитативных переживаний — ВЫ МОЖЕТЕ ИСПЫТАТЬ ОЩУЩЕНИЕ ПОТЕРИ и попытаться возобновить эти переживания.
Но если они не происходят — вы расстраиваетесь и отчаиваетесь, думая: «Всё потеряно!»…
ВСЁ ЭТО ЯВЛЯЕТСЯ РЕЗУЛЬТАТОМ НЕЗНАНИЯ!!!
Тот, кто хоть как‑то учился и стал самоуверенным,- может подумать: «Теперь я достиг трона Дхармакаи немедитации!»
Но НА САМОМ ДЕЛЕ — ЭТО ЕЩЁ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НЕМЕДИТАЦИЕЙ, а только тем, что называют НЕИСКАЖЁННЫМ, НЕПОДДЕЛЬНЫМ И НЕИЗМЕНЁННЫМ «вИдением СУЩНОСТИ»!
Это просто «вИдение сущности ума», которое является НЕ ПОЛНОЙ РЕАЛИЗАЦИЕЙ СОСТОЯНИЯ «НЕМЕДИТАЦИИ», А ПОСТИЖЕНИЕМ ОБЫЧНОГО УМА!
Это только первый шаг на пути осознавания вашей сущности!!!
Вам всё‑таки ещё ТРЕБУЕТСЯ СОВЕРШЕНСТВОВАТЬ ТРЕНИРОВКУ И ДОСТИЧЬ СТАБИЛЬНОСТИ!
ПРАКТИКУ состояния распознавания НЕОБХОДИМО ПРОДОЛЖАТЬ!!!
«Хотя и нечего делать, кроме естественного пребывания в неизмышлённости,-
Когда ты время от времени отвлекаешься — Тебе не удаётся распознать своей сущности и ты сбиваешься в состояние обычного заблуждения.
Вернись к распознаванию с помощью внимательности и раскайся, подумав: „Я отвлёкся!“
Потому что без осознанности ты — просто обычный человек.
Только поддерживая внимательность — ты снова вернёшься к практике!
Поэтому снова и снова применяй внимательность!!!
Ясность возрастает, если ты снова и снова поддерживаешь взгляд!
Иногда однонаправлено практикуй в уединении,
В другое время — смешивай практику с повседневной жизнью.
Все прочитанные священные писания и учения сиддхов Индии и Тибета — Будут в это время гармонировать с твоим умом.
Если твоё усердие велико — ты будешь часто распознавать сны.
Если твои усилия слабы — то ты мало что распознаешь...»
"… В конце концов — У ВАС ПОЯВИТСЯ ГЛУБОКАЯ ВНУТРЕННЯЯ УВЕРЕННОСТЬ
И ОПРЕДЕЛЁННОСТЬ В ТОМ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ — ЭТО ИЛЛЮЗИЯ ЕДИНОГО САМООСОЗНАВАНИЯ!
ВМЕСТЕ С ЭТИМ — ВАС ПЕРЕПОЛНЯТ ВОЛНЫ СОСТРАДАНИЯ, НЕОТДЕЛИМОГО ОТ ПУСТОТНОСТИ!
ВЫ ПОСТИГНИТЕ НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ Сансары и Нирваны, А ТАК ЖЕ — ОТСУТСТВИЕ РАЗНИЦЫ МЕЖДУ БУДДАМИ И ОБЫЧНЫМИ СУЩЕСТВАМИ.
ЧТО БЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ НА ЭТОМ ЭТАПЕ — ВАШ УМ БУДЕТ БЕЗЗАБОТНО СЧАСТЛИВ, НЕ ПОКИДАЯ СОСТОЯНИЯ ПРИРОДЫ ЯВЛЕНИЙ!
ЭТА РЕАЛИЗАЦИЯ БУДЕТ РАСПРОСТРАНЯТЬСЯ НА ДЕНЬ И НОЧЬ!..."
(«Комментарий Чоки Нима Ринпоче на текст йогина Карма Чагмей „Песнь устранения препятствий с пути возникающих переживаний“»;
«Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту»
Дордже Лама Сонам
«Его Святейшество Дуджом Ринпоче. Эликсир достижения
Сущностные наставления по практике Дхармы в горном отшельничестве, данные в лёгком для понимания изложении»)