Понимание и практика.
Многие считают, что если они узнали, что они – Брахман, то их поиск завершён (и на предложение медитировать отвечают смехом или агрессией). Так нужна практика (садхана) или нет? Подобные вопросы интересовали ищущих и 600 лет назад, во времена великого Мудреца Видьяранти Яти.
Ученик: Если Атман, или чистое сознание, есть вечная реальность, которая не рождается и не умирает, не освобождается и не порабощается, зачем совершать садхану?
Видьяранти: Атман действительно чист, не рождается и не умирает, не стремится к свободе и не попадает в рабство. Никакой закон не может ограничить Его. Это ум убедил тебя, что он порабощён и стремится к освобождению. Духовные практики (садханы) нацелены на то, чтобы освободить ум, а не Атман. Ум со всеми своими слугами – чувствами и телом – следует садхане, и, если этот процесс продвигается удачно, он получает вознаграждение. Атман, или чистое сознание, остаётся вечно неизменным и является безмолвным свидетелем игр ума.
Когда-то ум создал понятие зависимости и убедил себя в том, что он зависим; с тех пор он не может успокоиться, пока не освободится. Но убеждённость ума настолько сильна, что он должен пройти сквозь трудный лабиринт самоограничений. Это называется садханой.
Ученик: Зачем нам заниматься духовной практикой? Не лучше ли просто изучать Писания, размышлять, и убеждать себя в том, что мы есть То, и постепенно отождествиться с ТЕМ?
Видьяранти: Действительно, сознание Атмана достигается во многом благодаря умозрительному знанию. Учёба и размышление об описанной в Ведах истине помогут тебе превзойти отождествление с ложным «я», и тогда ты почувствуешь себя чистой волной сознания Атмана. Но пока ты не освободился от наваждений ума, пока ты не пробудился, не проникся безграничной мощью Брахмана и не раскрыл внутри себя источник величия, мудрости и счастья, следует практиковать садхану.»
Пандит Раджмани Тигунайт комментирует этот текст:
Допустим, ты – миллиардер, который совершенно забыл, что у
Читать дальше →

Понимание и практика.
Многие считают, что если они узнали, что они – Брахман, то их поиск завершён (и на предложение медитировать отвечают смехом или агрессией). Так нужна практика (садхана) или нет? Подобные вопросы интересовали ищущих и 600 лет назад, во времена великого Мудреца Видьяранти Яти.
Ученик: Если Атман, ли чистое сознание, есть вечная реальность, которая не рождается и не умирает, не освобождается и не порабощается, зачем совершать садхану?
Видьяранья: Атман действительно чист, не рождается и не умирает, не стремится к свободе и не попадает в рабство. Никакой закон не может ограничить Его. Это ум убедил тебя, что он порабощён и стремится к освобождению. Духовные практики (садханы) нацелены на то, чтобы освободить ум, а не Атман. Ум со всеми своими слугами – чувствами и телом – следует садхане, и, если этот процесс продвигается удачно, он получает вознаграждение. Атман, или чистое сознание, остаётся вечно неизменным и является безмолвным свидетелем игр ума.
Когда-то ум создал понятие зависимости и убедил себя в том, что он зависим; с тех пор он не может успокоиться, пока не освободится. Но убеждённость ума настолько сильна, что он должен пройти сквозь трудный лабиринт самоограничений. Это называется садханой.
Ученик: Зачем нам заниматься духовной практикой? Не лучше ли просто изучать Писания, размышлять, и убеждать себя в том, что мы есть То, и постепенно отождествиться с ТЕМ?
Видьяранья: Действительно, сознание Атмана достигается во многом благодаря умозрительному знанию. Учёба и размышление об описанной в Ведах истине помогут тебе превзойти отождествление с ложным «я», и тогда ты почувствуешь себя чистой волной сознания Атмана. Но пока ты не освободился от наваждений ума, пока ты не пробудился, не проникся безграничной мощью Брахмана и не раскрыл внутри себя источник величия, мудрости и счастья, следует практиковать садхану.»
Пандит Раджмани Тигунайт комментирует этот текст:
Допустим, ты – миллиардер, который совершенно забыл, что у
Читать дальше →

Многие считают, что если они узнали, что они – Брахман, то их поиск завершён (и на предложение медитировать отвечают смехом или агрессивно). Так нужна ли практика (садхана) или нет? Подобные вопросы интересовали ищущих и 600 лет назад, во времена великого Мудреца Видьяранти Яти.
Ученик: Если Атман, или чистое сознание, есть вечная реальность, которая не рождается и не умирает, не освобождается и не порабощается, зачем совершать садхану?
Видьяранья: Атман действительно чист, не рождается и не умирает, не стремится к свободе и не попадает в рабство. Никакой закон не может ограничить Его. Это ум убедил тебя, что он порабощён и стремится к освобождению. Духовные практики (садханы) нацелены на то, чтобы освободить ум, а не Атман. Ум со всеми своими слугами – чувствами и телом – следует садхане, и, если этот процесс продвигается удачно, он получает вознаграждение. Атман, или чистое сознание, остаётся вечно неизменным и является безмолвным свидетелем игр ума.
Когда-то ум создал понятие зависимости и убедил себя в том, что он зависим; с тех пор он не может успокоиться, пока не освободится. Но убеждённость ума настолько сильна, что он должен пройти сквозь трудный лабиринт самоограничений. Это называется садханой.
Ученик: Зачем нам заниматься духовной практикой? Не лучше ли просто изучать Писания, размышлять, и убеждать себя в том, что мы есть То, и постепенно отождествиться с ТЕМ?
Видьяранья: Действительно, сознание Атмана достигается во многом благодаря умозрительному знанию. Учёба и размышление об описанной в Ведах истине помогут тебе превзойти отождествление с ложным «я», и тогда ты почувствуешь себя чистой волной сознания Атмана. Но пока ты не освободился от наваждений ума, пока ты не пробудился, не проникся безграничной мощью Брахмана и не раскрыл внутри себя источник величия, мудрости и счастья, следует практиковать садхану.»
Пандит Раджмани Тигунайт комментирует этот текст:
Допустим, ты – миллиардер, который совершенно забыл, что у него в банке лежит
Читать дальше →

Все учения становления учат вас, что вы являетесь отдельным индивидуумом, у вас есть выбор, а чтобы чего-то достичь, вы должны предпринять усилия. И вся это система верования укрепляет власть грезы и чувство обособления. Это всего лишь сон. Это сказка. Это кажущийся рассказ о бытии, которое ищет бытие.

Может случится, что, когда есть готовность, и это ничья готовность, то будет услышано что-то еще… нечто иное, совершенно революционное. А услышано будет то, что возможно пробуждение ото сна. Но пробуждаться ото сна будет не грезящий. Искатель, грезящий, внезапно исчезает — это и есть пробуждение.

Происходит фундаментальный сдвиг в мышлении. И нет никого, кто бы мог его осуществить, как и нет никого, с кем бы происходило пробуждение. Никто не может это сделать для вас, и вы сами не можете этого сделать, потому что вы, искатель, функционируете только в разворачивающейся истории об ожидании и обретении. “Это случится следующий раз, после следующей медитации. На следующей странице будут даны все ответы.” Мечтатель всегда живет в ожидании. Часы неустанно тикают.

Кроме прочего, освобождение несет с собой осознание того, что нет ни часов, ни мечтателя, ни искателя, ни гуру; нет ни пробуждения, ни освобождения… есть только бытие.

Мы вместе, возможно, увидим, что вопросы будут возникать, но ответов на них не будет, потому что никакого ответа нет. Ответом на жизнь является отсутствие ответа. Жизнь сама есть ответ. Ум будет сопротивляться в попытке найти чем бы заняться или что предпочесть, и не исключено, что здесь будет обнаружена вся тщетность этого. Можно возразить, что в беседах возникают только новые вопросы, но здесь это необязательно. Ум видит, что идти дальше некуда, и может прекратить сопротивление.

Жизнь, все это, предстает как происходящее. Оно происходит просто в ничем. Это и есть совершенно радикальный сдвиг, такой простой, что приводит ум в полное замешательство. Жизнь, происходящая с
Читать дальше →

Все учения о просветлении обещают, что “вы” что-то получите, и самое смешное, что просветление — это потеря, исчезновение “вас”. Многие учителя признают эту идею только на словах. Они начинают со слов: “Есть только единство. Никто ничего не может сделать для достижения просветления.
Оно находится за пределами всего — а пока, для того чтобы это обнаружить, вам следует заняться медитацией или само-исследованием.”… или что там еще по плану. Вам нужно подготовиться к тому, чтобы обнаружить, что никого нет и готовиться не к чему.

Я пользуюсь словами “пробуждение” и “освобождение”, потому что не могу придумать ничего лучшего. Но такой вещи как пробуждение или освобождение не существует, потому что ничего по сути не происходит. Есть только игра бытия, и ничто не нуждается в освобождении. Но для ищущего это всего лишь слова. Эти чисто умозрительные учения не разрешают мнимой дилеммы ищущего и, кроме того, полностью игнорируют самое значительное — энергетический элемент.

Пробуждение — это энергетический сдвиг. Оно имеет отношение к жизненной силе… к тому, что происходит. Дар заключен в сущности ощущаемого. Можно бесконечно повторять умозрительные идеи, но они остаются сказками об этом. Для меня “пробуждение” ближе всего подходит к описанию того, что я вижу как кажущееся пробуждение от грезы, или убеждения и ощущения, что существует отдельный индивидуум. Однако, нет никого, кто бы
Читать дальше →

Младенец — это чистое бытие. Просто бытие. И хотя младенец плачет и хочет есть, это — сущее, это бытие плачем сообщает о чувстве голода. И затем в жизни этого ребенка приходит момент, когда происходит обособление, когда, возможно, мать говорит ему: “ Ты — Ваня, или Маша”, и где-то, энергетически, возникает чувство отдельной личности. Впервые внезапно энергия сжимается в это ощущение обособленности, и в теле возникает чувство, что кожа является ограничением, что вы живете внутри этой границы, а все остальное, что происходит, находится вне вас.

И тогда жизнь случается с вами, и в момент возникновения обособленности, в тот самый момент, начинаются также и искания, потому что чувство обособленности несет чувство страха, неполноценности и утраты. “Я что-то потерял. Что это? Что я потерял? Почему я это потерял? Почему это случилось со мной?” За этим следуют искания, и ищущий может функционировать только в поиске. Пока есть обособление, могут быть только поиски не-обособленности… стремление возвратиться домой. Пока вы не утратите жизнь, вы не перестанете задаваться вопросом “почему”.

Мы вырастаем в мире обособления и мы встречаемся с другими людьми, которые живут в этом мире обособления, и все они согласны с тем, что это — обособленный мир. Вы являетесь индивидуумом и должны, или не должны, устроить свою жизнь. Это тот главный элементарный урок, который вы получаете при обособлении. И все идеи об успехе в жизни, приобретении вещей — любви, денег, власти, и всего прочего — это, на самом деле, жажда возвратиться домой. Все желания — это отражение тоски по дому.

Ищут все. Трудность в том, что мы вырастаем с верой в свою индивидуальность и в свои умственные способности и считаем, что для того чтобы заполнить эту пустоту утраты, мы должны понять, откуда это чувство утраты, и что-то предпринять; это — заблуждение. Вся сложность исканий заключается в том, что они усугубляют обособление. Поиски сообщают обособлению энергию. Каждый раз как мы пытаемся найти
Читать дальше →

Оэсэгс

(3 и 4 часть)
III
Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон представляют собой состояния, характеризующие интеллект (буддхи), но приписываются Атману. Сейчас мы обсудим эти состояния с целью их отрицания, чтобы могла быть выявлена чистая природа Атмана.

Среди этих состояний бодрствование такое, в котором при помощи Солнца и других богов глаза и остальные органы взаимодействуют со своими объектами. В этом состоянии интеллект также действует как инструмент

Наполненный отражённым светом Сознания, и поэтому кажущийся сознательным, интеллект, спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания, трансформируется в две формы — зрящего и видимого. «Почему Атман определяется в предыдущем высказывании как глубиннейшее ядро Сознания?» Чтобы показать, что объекты, обладающие прерывным, непостоянным существованием, не могут быть Атманом.

К таким объектам относятся интеллект и другие инструменты. И хотя они объекты познания (подобно горшкам и другим вещам), они воспринимаются одухотворёнными в силу своей связи с Атманом — подобно тому, как вода горяча благодаря контакту с огнём. Они воспринимаются одухотворёнными по сравнению с внешними объектами, но Атман из-за связи с этими инструментами не становится не-Атманом — как и огонь не становится холодным из-за контакта с водой.

Но в отличие от интеллекта и других объектов Атман не имеет ничего внутри себя. Будучи глубиннейшим ядром Сознания, он никогда не изменяется в своём постоянстве и непрерывности. Поэтому Атман заслуживает определение «глубиннейший». Также становится ясно, что Атман не имеет прерывности в своём постоянном бытии и чистой природе.

Как было сказано ранее, интеллект, пронизанный светом чистого Сознания (чайтаньи), сияющий подобно ему, отражая его, преобразуется в формы зрящего и видимого. Взаимодействуя с объектами, он принимает их облик, подобно расплавленной меди, выливаемой в форму.

Когда происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания, неизменный, неделимый,
Читать дальше →

Часть вторая
Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о «Я» и «моё», желаниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута — акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью, ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это — Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов.

Всепроникающий и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами.

Быть зрящим — значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о «я», «моё», желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим?

Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.

Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.

Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, — так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от
Читать дальше →