А что такого ценного может предложить ИИ буддисту?)))

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Обращение на 8-ом Всемирном молодѐжном буддийском симпозиуме «Искусственный разум и буддизм»

25 июля 2018 года, Чианграй, Таиланд

Перевод: Виктория Трубникова

Мы собрались здесь поделиться своими соображениями о том, что может предложить буддизм в век Искусственного Интеллекта (далее – ИИ). Но для этого нам нужно найти общий язык, способ коммуникации между миром науки и миром буддизма, если такое вообще возможно. Если мы не сможем договориться об основных понятиях, то в процессе конференции не будет диалога – мы будем говорить, имея в виду и подразумевая иное, чем оппонент, не говоря уже о том, что не получится ответить на вопросы, поднятые на конференции. Я приведу лишь три основных примера:

1. Могут ли взаимодействовать наука и буддизм? – «Жизнь», «ум», «парадокс».
В брошюре симпозиума говорится: «Действительно ли жизнь – просто обработка данных?» Что же мы подразумеваем под словом «жизнь»? В оксфордском словаре английского языка жизнь определяется как деятельность, «предшествующая смерти». Однако, буддизм не исключает возможность продолжения сознания после смерти. Так что, как буддисты, мы можем спросить:

• Продолжается ли так же ИИ?
• Подвержен ли он иллюзии времени?
• И, грубо говоря, переродится ли ИИ?

Раз на то пошло, что мы подразумеваем под самим понятием «разум»? Если разум человека – лишь деятельность мозга и биологическая активность, то у буддизма и науки нет точек соприкосновения, потому что для буддистов ум это кое-что иное: это то, что познаѐт, привыкает, страдает от надежд и страхов, переживая такой стресс и потерю контроля, что увязает в собственных иллюзиях. Но ум так же и то, что учится и усмиряется, то есть узнаѐт, как выбраться из собственных заблуждений. Он не только мыслящ, но и интуитивен, и обладает способностью быть как альтруистичным, так и себялюбивым.

Буддизм и наука могут иметь совершенно разные представления о «познании». По
Читать дальше →

Известный психолог Вильям Джемс указывает: «Образцом всех монистических систем является философия Адвайта-Веданты». Подобно учениям раннего буддизма и джайнизма, трансцендентная философия Шанкары предназначается только для людей с чистым разумом и добрым сердцем, которые могут бесстрашно следовать логике и принять все выводы, как бы ни были они разрушительны для существующих идей о реальности и предрассудков о множественности. И для тех немногих, кто готов стать последователем философии Шанкары, запредельный абсолютизм Адвайты не лишен некоторой компенсации и даже эмоционального удовлетворения.

Джемс указывает: «Единое-Целое (т.е. Брахман), и Я, которое есть это Единое, — несомненно, мы имеем здесь перед собой (своего рода) религию, которая, рассматриваемая с эмоциональной точки зрения, имеет большую практическую ценность; она даёт нам — и даже в избытке — чувство полной уверенности и умиротворённости».

И далее: «Эта монистическая музыка пленяет более или менее каждого из нас: она возвышает Дух и ободряет его».

Адвайта-веданта означает монистическая традиция. Переводится как завершение всех познаний.

Часто адвайта-веданту люди склонные к философии, читающие тексты Шанкару, тексты Даттатрейю, Йога Васиштху, воспринимают как очень глубокую, мудрую, мировую, элитную философию. Поскольку она очень запредельна, глубока. Веданту считают очень высокой философией мирового уровня. В свое время Шанкарачарья распространял философию адвайта-веданты по всей Индии. Но я бы не сказал, что он создал нечто новое, скорее он очистил практику индуизма от различных примесей, и показал то, что всегда было. Потому что до Шанкарачарьи был Авадхута Даттатрейя, его наставления в Трипура Рахасье, был Васиштха, с его наставлениями Раме. Многие воспринимают философию адвайта-веданты как возвышенную философию и некую практику. Но я хотел бы сказать, что адвайту надо воспринимать практически, если мы хотим реализовать то переживание, то состояние о котором говорили святые мудрецы.
Читать дальше →