Хочу поделиться этими четырьмя жемчужинами — лекциями по буддийской философии. Mного вопросов, которые мы ежедневно обсуждаем, в них затронутo.

Випассана — VIP-асана
Осознавание Себя
В любом возможном положеньи —
Лежа, стоя, идя, сидя,
В любом к себе прикосновеньи,
В любом телесном ощущеньи,
Оосознанность в себе копя;
Осознавание дыханья —
Потоков лёгкого касанья
Воздушных кончиков ноздрей —
Этап первоначальный в ней.

Вторым этапом випассаны,
Способным растворить васаны,
Является контроль ума —
Концепций и идей тома,
Сжигающий как хлам ненужный,
Эмоций низких центр недужный
Осознавания огнём —
Зародышей злых действий в нём;
Центр ложной личности сжигая,
В Себе «я-эго» растворяя,
Реальность обнажить как «Я»,
Являя Сущность Бытия.

Этапом третьим випассаны —
Универсальной, VIP-асаны,
Контролем уровней сознанья,
Себя «как Есть» осознаванья —
Пройти их все с умом затихшим,
И оставаться в Наивысшем.
Адвайтин

Там, где Будда сказал, что из всех будд, что достигли просветления, ни один не достиг его не полагаясь на мастера, он также сказал: «Только посредством преданности, и одной лишь преданности, вы сознаете абсолютную истину». Абсолютная истина не может быть познана в пределах обычного ума. А путь за пределы обычного ума, как говорят нам все великие учения мудрости, идет через сердце. Этот путь сердца и есть преданность.

Дилго Кхьенце Ринпоче писал:

Есть лишь один путь достичь освобождения и получить всезнание просветления: следование подлинному духовному мастеру. Он является тем гидом, что поможет вам пересечь океан сансары. И солнце, и луна сразу же отражаются в чистой и спокойной воде. Подобно тому, благословение всех будд всегда есть для тех, кто имеет к ним полнейшее доверие. Лучи солнца падают на все одинаково, но лишь там, где собраны увеличительным стеклом, они могут поджечь сухую траву. Когда всепроникающие лучи сострадания Будды собираются увеличительным стеклом вашей веры и преданности, тогда пламя благословений вспыхивает в вашем существе.
Итак, важно знать, что такое настоящая преданность. Это не бессмысленное обожание; это и не отказ от вашей ответственности за себя самого, и не слепое следование за личностью или прихотями другого. Настоящая преданность – это постоянная восприимчивость к истине. Настоящая преданность коренится в благоговейной и почтительной благодарности, но такой, которая ясна, имеет твердые основания и разумна.

Когда мастер может открыть глубины вашего сердца и дает вам неопровержимо мощный взгляд на природу вашего ума, то в вас поднимается волной радостная благодарность к тому, кто помог вам увидеть, и к той истине, которая, как вы теперь сознаете, воплощена в существе, учениях и уме мудрости вашего мастера. Это неподдельное истинное чувство постоянно коренится в повторяющемся и неотрицаемом внутреннем переживании – повторяющейся ясности непосредственного узнавания – и вот это, и только это, и есть то, что мы называем
Читать дальше →

Современники Будды, как и наши с вами современники, всегда требовали от любого теоретического мышления, от любого философствования четких ответов на вопросы о причине и цели. Рассмотрим сначала вопрос о причине. Если все, что существует, отмечено страданием, то какова первичная причина страдания? О том, как буддизм отвечает на этот вопрос, я и постараюсь сейчас рассказать.
Читать дальше →

К вершинам высочайших благ
Стремлюсь приблизить всех существ,
Они дороже мне чем драгоценность,
Способная желанья исполнять;
Да сохраню я к ним любовь вовек!

Общаясь всякий раз с другими,
Я научусь себя считать
Нижайшим среди всех существ,
А остальных чистосердечно
Так почитать, как почитают высших.

Во всех поступках и деяньях
Я буду изучать свой ум;
И если в нем возникнут омраченья,
То смело встретив их и распознав,
Смогу без колебаний устранить.

Я испытаю нежную любовь
К порочным существам;
Ко всем, кто угнетен страданьем;
Они как драгоценность для меня,
Редчайшее явленье мирозданья.

Из зависти другие люди
Меня унизить могут, оскорбить,
Но я приму все эти униженья
Как будто драгоценный дар,
Победу им отдав без сожаленья.

Когда с надеждой помогая людям,
Взамен от них жестокий вред
Вдруг получаю косвенно иль прямо,
То мудрость — всех людей таких
Считать наставниками и учителями.

Я помощь предложить смогу
Для тех, кто близок мне,
И для существ иных;
И в тайне на себя приму
Страданья матерей моих.

Я буду практик этих чистоту
От дхарм мирских, от скверн
И загрязнений всегда оберегать,
А иллюзорность постигая феноменов,
Смогу привязанности оковы
Читать дальше →

Наставления Тапихритсы

Вначале Тапихрица дал наставления по «Четырем Благам»:

1. Идея: Пусть осознание, ничем не обусловленное и всюду проникающее, достигнет освобожденного видения, свободного от действия ума; это хороший путь.
2. Медитация: Пусть свободное от основы и обусловленности переживание станет ясной, ни на что не опирающейся, медитацией; это хороший путь.
3. Поведение: Пусть в`идение, свободное от дуалистического выбора, непосредственно совершает действия, отличающиеся гибкостью и отсутствием привязанности; это хороший путь.
4. Плод: Пусть ограничивающие надежды и страх растворятся в недостижимом самовозникающем состоянии самореализации; это хороший путь.

Изложив это учение, Тапихритса мгновение пребывал в молчании, затем продолжил свою речь изложением учения о «Четырех путях применения практики»:

1. Вы не можете практиковать природу явлений; применяйте свободное от практики состояние природы явлений.
2. Вы не можете понять Дхармакайю через причинно-следственные связи (логику) ума; применяйте ум, свободный от причин и вторичных причин.
3. Вы не можете найти сущностное знание; применяйте то, что вы не можете найти.
4. Вы не можете измениться с помощью попыток; применяйте непреложное состояние.

Затем, после пребывания в молчаливом состоянии медитации, Тапихритса изложил «Пять путей применения практики»:

1. Поскольку естественное состояние свободно от пристрастий, существует необусловленное проявление; применяйте практику, которая вне обусловленности и пристрастий.
2. Поскольку отсутствует желание и привязанность к объектам, освобождение достигается без устранения объектов; применяйте практику, которая вне связанности и свободы.
3. Поскольку ум не подвержен рождению и смерти, есть пребывание в нерожденной природе; применяйте практику, которая вне наполнения и опустошения.
4. Поскольку отсутствуют слова и выражения, есть пребывание в пространстве безмолвия; применяйте практику, которая вне развития и упадка.
5.
Читать дальше →

Дорогие друзья!

Приглашаем Вас на цикл встреч с буддийским монахом традиции Тхеравада Бханте Топпером Панньяавудхо.


Мы планируем устраивать такие встречи каждый месяц, и первая из них состоится
в воскресенье 19 апреля.

Тема:«Знакомство с буддизмом. Типичные ошибки ищущих восточной духовности».

11.00 – утренняя вандана (молебен)
11.20 – лекция
12.00 – дана (подношение пищи монаху)
12.45 – медитация 1-я сессия
13.45 – лекция
14.30 – медитация 2-я сессия
15.30 – благословляющий молебен
16.00 – окончание.

Дружеское общение за чаем; вопросы – ответы.

Ждем вас в йога-клубе « АЙРАВАТА» по адресу: улица Бережковская набережная 12, под.15/1. Всю интересующую вас информацию вы можете получить по телефонам: 8(499)240-20-25 или 8(903)612-29-23.

Вход свободный.

Дорогие друзья!

Приглашаем Вас на цикл встреч с буддийским монахом традиции Тхеравада Бханте Топпером Панньяавудхо.


Мы планируем устраивать такие встречи каждый месяц, и первая из них состоится в воскресенье 19 апреля.

Тема:«Знакомство с буддизмом. Типичные ошибки ищущих восточной духовности».

11.00 – утренняя вандана (молебен)
11.20 – лекция
12.00 – дана (подношение пищи монаху)
12.45 – медитация 1-я сессия
13.45 – лекция
14.30 – медитация 2-я сессия
15.30 – благословляющий молебен
16.00 – окончание.

Дружеское общение за чаем; вопросы – ответы.

Ждем вас в йога-клубе « АЙРАВАТА» по адресу: улица Бережковская набережная 12, под.15/1. Всю интересующую вас информацию вы можете получить по телефонам: 8(499)240-20-25 или 8(903)612-29-23.

Вход свободный.

У людей издревле возникала потребность графического выражения очень важного для понимания вселенной и жизни, но невыразимого, неописуемого и поэтому — неизобразимого. В разных культурах её пытались решить по разному – в Китае неизобразимое, Дао, выражали в виде пустоты, очерченной кругом. В каббале – кругом с точкой в центре. В Индии, в Пранаве – Священном Знаке «ОМ», оно обозначалось безразмерной точкой, помещённой над чертой, обозначавшей покров неведения, отгораживающей его от трёх петель – малой – означавшей бодрствование, большой – сон со сновидениями и петли от большой – сон без сновидения. Оба эти методы несовершенны — ТО, на что указывают, является не только пустотой, на которую указывает круг, но и всеполнотой потенцильности, содержащей в себе всё, в том числе и проявленные объекты; а также это и не точка, поскольку ТO не только внепространственно и, соответственно, вневременно, но включает в себя и всё пространство – вместилище проявленных объектов. И всё же, изображая ЭТО безразмерной, математической точкой, мы как бы задаём координаты, которые, отталкиваясь от неё, указывают на нечто объективное, выходящее из ТОГО необъективного и имеющее размеры и свойства. Поскольку из ТОГО, что само неописуемо, возникает сознание, представляющее из себя нечто вроде ёмкости для ума и его объектов – энергии его же движения в нашем трёхмерном мире, то более точным было бы изображение точки дополнять выходящими из неё линиями, показывающими трёхмерность образуемого умом объёмного мира: лево-право от неё, верх-низ и перед-зад. На практике, на двухмерной плоскости, это изобразилось бы в виде креста, где верх и низ соответствуют отображению верхнего и нижнего мира вертикальной чертой, проходящей через центральную точку, горизонтальная добра и зла – по обе стороны оси и прошлого с будущим в виде неизобразимой на плоскости, но подразумеваемой линии, идущей от наблюдателя вперёд, в будущее, через центральную точку – ось координат. Сам Наблюдатель, как
Читать дальше →