«Пока существуют концепции, порожденные невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным и
пока существует надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия разума и т.д. Пока воспринимаешь
тело как „себя“ и пока относишь „себя“ к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство „это мое“, до тех пор
будет существовать заблуждение, касающееся разума и т.д.»

Йога Васиштха

Этот мир существует со всеми своими объектами как способ материализации бесконечного сознания, — поэтому даже форма, ее видение, и мысль о ней, все это является одним и тем же чистым сознанием и ничем более.

Высочайшая Йога Васиштхи

Рама спросил:

Что такое обусловленность, О мудрый, и как она связана с несвободой; и что такое освобождение и как его достичь?

Васиштха продолжил:

Уверенность в реальности тела и отказ от различения тела и себя называется обусловленностью. Верящий в то, что бесконечное сознание ограничено и потому ищущий удовольствий, этим самым ограничивает себя и становится несвободным. Тот, кто задает себе вопрос: «все это воистину – высшее сознание, чего мне желать и от чего отказываться?», тот тверд в необусловленном состоянии свободы. Знающий, что «я не существую, и другой не существует», или «пусть это будет или не будет» и не ищущий удовольствий, освобожден. Он не привязан к бездействию и не теряется в результатах действия, он не подвержен ни восторгу, ни депрессии по поводу или без. Он отказывается от результатов действия своим разумом (не действием!). Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается высшее благо. Обусловленность – причина всех страданий.

Рама спросил:
Как следовать семи ступеням йоги и каковы характеристики этих семи ступеней?

Васиштха продолжил:
Человек или принимает мир или отрицает его. Первый вопрошает: «Что это за освобождение? Для меня эта самсара и жизнь в ней гораздо лучше», — и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает истину.
Он понимает, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погруженными в них. Он думает: «Что за смысл во всем этом? Я хочу от всего отдохнуть». Он начинает отрицать мир.

«Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан самсары?», — он думает постоянно. День за днем сама эта мысль способствует появлению бесстрастия, и в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует базар мира, и он поглощен похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги. Он служит святым и мудрым. Он ищет и изучает писания. Его постоянная цель – пересечение океана самсары. Только он и является искателем. Остальные эгоистичны.

Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вичара – вопрошание (исследование, непосредственное наблюдение). Он ищет компанию мудрых, изучивших писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано. Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности. От учителей он учится всем секретам йоги.

Отсюда он легко переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он бродит по лесам в уединении и стремится успокоить разум. Следование писаниям и добродетельному поведению дает ему способность видеть истину. Непривязанность или свобода бывает двух видов – обычная и наилучшая. Практикующий первый тип чувствует, что «я не тот, кто действует или наслаждается, я не влияю на других и другие не влияют на меня. Все это случается по причине прошлой кармы по воле богов. Я ничего не
Читать дальше →

Молодой аскет (Кудала) продолжил:

Выслушай, о король, другую сказку, которая тоже напоминает твою историю. В лесах Виндьи жил очень сильный слон с огромными и мощными бивнями. Но его хозяин запер слона в клетке. Более того, хозяин постоянно использовал острое копье, чтобы управлять слоном. Из-за всего этого слон очень страдал.


Читать дальше →

Вашишта сказал:
В Создателе нет того, кто видит, и нет объекта восприятия. Но он известен как сотворивший сам себя. Он сияет в космическом сознании как картина, возникшая в уме художника.


Читать дальше →

… Почему я тебе все это говорю, о разум – ибо если исследовать истину, можно убедиться в том, что разума нет! Ум – это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Какая глупость – говорить с тем, кто находится в процессе распада! День за днем ты становишься все слабее и слабее, и я отказываюсь от тебя; мудрые люди не учат то, что вот-вот выбросят.

Брахма сказал:
О мудрый, все, что кажется этой вселенной, является ничем кроме как бесконечным сознанием, Брахманом. Мудрый знает, что это есть чистая сатва (необусловленный интеллект), которая бесконечна, и глупец видит это как материальную вселенную. Я приведу пример для понимания этой истины в рассказе о космическом яйце (Брахманда, творение).

В этом беспредельном пространстве есть бесконечное сознание, которое не отличается от этого пространства. Это сознание воспринимает себя в себе как индивидуальное сознание, обусловленную и живущую сущность. Быстро оставляя свою собственную природу бесконечного пространства, оно считает себя чувством эго или «я есть», хотя все еще пространство является его телом. Это «я есть» расширяется в «я есть интеллект». Затем оно видит себя как интеллект, который определяет, что такое «это» и что «то», и который следует основной иллюзии обусловленного восприятия. После этого, оно само придерживается понятия «я есть разум» и вовлекается в понятия или разнообразное и искаженное мышление. Этот разум затем придумывает понятие о существовании пяти чувств, которые, хотя не имеют формы, кажутся плотными и материальными, как горы, увиденные во сне. Разум считает, что он имеет тело, созданное тремя мирами с разнообразными существами и их кажущимися разнообразными отношениями, все подверженные времени.

Так оно увидело все, как единое видит разнообразные объекты в зеркале. То, что оно увидело, было изумительным и разноцветным. В каждой частице здесь существуют такие вселенные. Невежество думает обо всем этом как о невежестве и как бесконечном создании, но когда это осознается как Брахман, оно само становится чистым Брахманом. Даже хотя все это действительно видится, ничто не видится, потому что все это только сон. Кто все это ощущает, что ощущает и как может быть двойственность в бесконечном существе?

Васиштха продолжил:
Тонкие звуковые вибрации создают пространство и тонкие тактильные вибрации создают воздух. Их трение вызывает жар или элемент огня. Когда огонь прекращается, остается вода. Когда все это соединяется, возникает земля. Но все это – только игра тонких бесформенных вибраций. Как возникает форма? Медитируя на этом долгое время, приходишь к пониманию, что это сознание создает формы. Почему бы не понять эту истину с самого начала? Ни плотные элементы, ни формы на самом деле не существуют, они возникают так, как возникают во сне. Как формы появляются в сновидениях, так они появляются и в бодрствовании. Если это осознается, остается освобождение. Продолжает ли тело существовать, или прекращает существование, страданий нет.
Читать дальше →

Рама спросил:
Если освобожденный не находит удовольствия в удовольствии или печали в печали, то он несомненно несознателен и бесчувственен.

Васиштха продолжил:
Т.к. его сознание полностью погружено в осознание, он не ощущает удовольствия, если не прилагает для этого усилия. Он остается в сознании. Его сомнения закончились и его взаимодействие с миром благоухает мудростью. Мир потерял для него свой «вкус», хотя он и продолжает действовать в нем, делая то, что необходимо в данный момент.