Я знаю несколько человек, которые достигли той или иной степени пробуждения.

Например? Назови хоть одно имя — за всю историю планеты.

Будда.

Да. Он сменил многих учителей и не был удовлетворен ни одним из них. Сменив множество
сект и учителей, он сделал вывод: «Все это не то, так что надо полагаться на себя».
Затем он уединился. Он медитировал в одиночестве, сидя под деревом Бодхи.
И нечто произошло. Никто не знает, что именно. Первым, кто подошел к нему, был Ананда:
— Учитель, что произошло? Что ты испытал, что ты чувствуешь?
Чтобы обрести свободу, он отдал все, что у него было. Свободу нельзя обрести в результате какого-либо усилия. Иначе свобода стала бы зависимой от чего-то и уже не была бы истинной. Истина сияет собственным светом. Чтобы быть узнанной, ей не нужна ничья помощь. Чтобы быть алмазом, алмазу ничего не нужно. Нечто сможет произойти, только если ты откажешься от усилий.

Да, но чтобы алмаз засверкал всеми цветами радуги, ему требуется огранка. Можно сказать, что духовная практика облагораживает неотесанного человека и тогда яркий свет начинает пробиваться наружу. Будда медитировал, и поэтому люди занимаются этим ради просветления.

Он осознал свое «Я». Осознание представляет собой ту свободу, которая уже здесь. Если он и упражнялся в чем-либо, то лишь чтобы отказаться от концепции, согласно которой для обретения свободы необходимы усилия. Когда всё это уходит, появляется свобода.

Я чувствую себя таким никчемным лгуном — из-за того, что столько здесь пережил, но мой ум всё рав¬но возвращается обратно.

А ты видел-то ум? Это призрак. На самом деле его нет. Стоит тебе лишь чего-нибудь захотеть — и тут же появляется призрак ума. Если ты чего-то желаешь, то тебя беспокоит это привидение.
Освободись от своего желания, и где же тогда ум?
Где есть желание, там всегда присутствует беспокойство. Но ты можешь прекрасно обходиться и без ума. Без ума ты мудр, с умом же — глуп. Ни¬чего не желай, и ты станешь царем в этом царстве. Ты являешься покоем, красотой и любовью. Отвергни на некоторое время ум и посмотри, что из этого получится.
Вечером ты выходишь на дорогу; ты видишь змею, и тебе становится страшно.
Ты находишь палку и бьешь ею змею. Она остается без движения, и ты видишь, что это веревка. Страх покидает тебя, и ты выбрасываешь палку.
Обратившись к уму с вопросом «Кто ты?», ты увидишь, что он исчез. Посмотри на змею ума и узнай, реальна ли она. Мысли — это ширмы, кото¬рые не позволяют тебе увидеть свое лицо.
Не давай возникать каким-либо мыслям, и ты узнаешь, кто ты.

В сентябре 1997 года Пападжи покинул свое тело. За несколько лет до этого ему задали вопрос, каким будет его духовное завещание, что бы он хотел видеть осуществленным, когда его не будет. Пунджаджи ответил:

«День когда меня не будет, никогда не наступит. Вы можете крутиться как белка в колесе 35 миллионов лет, приходить и уходить; и вы увидите, что я Здесь, в том месте где я всегда был и То есть место моего пребывания. Я никогда никуда не уйду, я не оставляю никакого завещания.

Здесь я или не здесь, не имеет никакого значения. Я не стану никому ничего навязывать Таким образом, у меня нет личных желаний или целей, ничего не нужно исполнять. Мне не нужна ничья помощь, чтобы от моего имени говорить вещи, которые я сам не смог бы сказать в этой жизни!»

Где Будда?

Я отвечаю: БУДДА ЗДЕСЬ!

Я дам вам хороший совет — не слушать ничьих советов, в том числе и моих. Будьте самими собой. Прислушайтесь к собственному голосу. Любой совет принадлежит прошлому. Пребывайте в Покое, не думайте, не прилагайте усилий. Истина извечно Здесь. Она просто Есть… Это не поиск, это прекращение отвлечения. Свобода обретается лишь освобождением от ВСЕХ концепций!!

Твое Я — Сатгуру,
Помощь тебе придет Изнутри
Здесь твой Истинный Наставник,
Здесь вся мудрость и все Знание,
но в силу своей озабоченности
ты не видишь Его.
Сатгуру — Внутри, медитируй только на Него.

Сатгуру превыше всего, выше даже Бога.
Сатгуру — это Истина-Осознание-Блаженство,
он подобен Солнцу: чтобы видеть его,
тебе не нужен светильник.

Поскольку ты не понимаешь языка истинного Я,
Сатгуру проявляет себя как внешний Гуру.
Если ты считаешь, что обладаешь телом,
Учитель тебе нужен также с телом.
Пребывай с Ним, Святым, кто дарует тебе Покой.
Он подобен тенистому дереву в пустыне самсары.


Читать дальше →

Сатсанг означает «общение с истиной». Вы рассказываете людям об истине как Вы ее понимаете. Что это за истина? Что Вы хотите передать людям через свой сатсанг?

Я просто прошу людей остановиться, успокоиться и понаблюдать за собой. Я прошу их увидеть, что за многие годы, говоря о себе «Я» и ссылаясь всю свою жизнь на это «Я», они видели окружающий их мир через призму этого «Я».
Читать дальше →