Философия-всего лишь пустая оболочка, живой Мастер-живитильная пища.

Мадукар

Дзэнская притча

Один ученик пришёл к Бокудзю. Поклонившись, он прикоснулся к его ногам и спросил:
— Как долго мне ждать моего просветления?

Бокудзю перевёл на него свои безмятежные глаза и долго не отводил взгляда.

Ученик стал беспокоиться, он опять спросил:
— Почему Вы так пристально смотрите на меня и не отвечаете?

Мастер произнёс ответ дзэн. Он сказал:
— Убей меня!

Ученик не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущённый и растерянный, он поспешно ушёл. Он много дней раздумывал над ответом Бокудзю, но всё не мог понять, что же тот ему сказал. В отчаянии он обратился за помощью к старшему ученику.

Тот засмеялся и пояснил:
— Мастер сказал тебе: «Почему ты продолжаешь спрашивать меня»? Оставь Мастера, оставь всякое спррашивание. Убей меня в себе, убей мой авторитет. Оставь всякое учение. Кто я? Я не удерживаю тебя. Жизнь одинаково открыта для всех. Почему ты не начинаешь жить? Почему ты продолжаешь готовиться?

Ученику, чтобы по-настоящему получить высочайшее учение Дзогчен, необходимо иметь ВСЕ следующие качества:

1. Ученик никогда не должен иметь никаких сомнений относительно учителя или учений.

2. Ученик должен всегда верить учителю, и что всё что учитель говорит, это для блага ученика. Не важно что сказал учитель, в любом случае, хотел ученик это слышать или нет, ученик должен иметь доверие к тому что говорит учитель и сохранить в своём сердце то, что было сказано.

3. Ученик должен иметь безусловную преданность к Учителю и Учению.

4. Ученик должен видеть учителя как своего окончательного Коренного Ламу в этой и во всех последующих жизнях.

5. Намерение ученика должно быть направлено не только на пользу для себя, но на принесение пользы всем живым существам. Ученик должен получать учения с устремлением. чтобы все существа смогли получить пользу от этих учений.

6. Ученик должен обладать великим вниманием к закону причин и следствий, карме, а так же понимать связи между причиной и следствием.

7. Ученик должен быть тем, кто понимает значение непостоянства и осознавать непостоянство в своей жизни.

8. Ученик должен всё время размышлять о значении кармы и непостоянства, а так же постоянно осознавать воздействие кармы и непостоянства.

9. Ум ученика должен быть полностью посвящён Дхарме.

10. Ученик должен иметь очень малую привязанность к сансаре.

11. Ученик должен иметь великое усердие в изучении Дхармы.

12. Ученик должен иметь великое сострадание ко всем живым существам.

13. Ученик должен быть очень добрым и обладать заботливым умом.

14. Ученик должен иметь острый ум, который обладает мудростью, но острый не в смысле мышления о вещах.

15. Ученик должен обладать великим вниманием к хранению своих самайя (обязательств практики).

16. Ученик должен быть тем, кто не много говорит, сдержан в речах и не искажает слов других.

17. Ученик не должен отвлекаться на игру словами, а полностью сосредоточиться на Дхарме.

18. Ученик должен хотеть практиковать Дхарму.

19. Ученик должен быть тем, кто контролирует неблагие действия и знает что подобные действия — яд.

20. Ученик должен быть тем, кто обладает открытым и смелым умом, как необходимым условием для получения высших учений.

21. Ученик должен быть тем, кто окончательно понял, что цель жизни и Дхармы это достижение пробуждения.

Если некто имеет все эти качества, то он является подходящим и превосходным сосудом для получения высочайших учений Дзогчен.

И в завешение, в целом чтобы понастоящему получить учения Дзогчен, ученик должен обладать полным доверием и верой в учителя.

… которые указывают, что мы достигли какого-то уровня контроля над умом. Получение этих знаков
является важным фактором, но важно также
не стремиться к их
обретению. Вообще, если
мы знаем о знаках заранее,
то возникает опасность
того, что мы можем начать намеренно создавать их.
*****************
Существует восемь
внутренних знаков, каждый
из которых имеет свой
определенный символ.
*****************
Так, первый знак можно представить в виде
черепахи, которая, будучи
посаженной в сосуд с
водой, втягивает свои
конечности обратно в
панцирь.
~~~~~~~~~~~~
Практикующий чувствует, что его ум
почти не может двигаться.
Это знак того, что ум
обращается вовнутрь.
*****************
Символ второго знака —
маленькая птичка, дрожащая на холодном
ветру.
~~~~~~~~~~~~
Наш ум становится
утонченным и ясным и
вследствие этого
начинает дрожать.
*****************
Третий знак можно изобразить в виде
брошенной на стол и
беспорядочно движущейся
кучи крабов или же в виде
грозди винограда, также
брошенной на стол, в которой каждая ягодка
заняла свое собственное
положение.
~~~~~~~~~~~~
Это знак того,
что не предпринимается
никаких усилий для
сдерживания ума, ум не обуздывается и не
вовлекается в вынесение
суждений; он без каких-либо
усилий принял
естественное состояние.
Это значит, что после занятий медитацией мы
пребываем в
естественном и
расслабленном состоянии,
в котором нет какого-либо
навязанного порядка мыслей; это состояние
свободной релаксации,
противоположное первому
знаку обращения ума
вовнутрь.
*****************
Символ четвертого знака берет свое начало в
древности, когда еще не
было спичек, и для того,
чтобы высечь огонь,
тибетцы использовали
кремень и трут. Иногда искра высекалась, иногда —
нет.
~~~~~~~~~~~~
Так и в медитативном
состоянии: иногда мы
ощущаем, что мы спокойны,
а иногда — нет. Также
иногда у нас есть понимание, а иногда — нет.
Обретя опыт обоих
переживаний, мы можем
осознать, что такое
истинное понимание, и
определить, когда мы действительно находимся
в состоянии покоя.
*****************
Пятый знак можно
представить как текущую
через очень узкую трубу
или кран воду.
~~~~~~~~~~~~
Это означает, что состояние
ума стало стабильным,
очень тонким и ровным и
что поток постоянен.
*****************
Символ шестого знака —
пчела, не желающая далеко улетать от наполненного
нектаром цветка.
~~~~~~~~~~~~
Это
значит, что во время
практики концентрации мы
чувствуем себя очень
хорошо, у нас развилась привязанность к этому
удовольствию, и мы не
желаем его прекращать. Но
это привязанность не в
негативном смысле, это
желание продолжать практику и дальше, желание
не останавливаться.
~~~~~~~~~~~~
Это
также значит, что практика
работает, поскольку
практикуя, мы чувствуем
себя уютно и можем продолжать практику
длительное время.
*****************
Седьмой знак можно
представить в виде рыбы,
которая плавает или
прыгает в любом направлении, как ей
заблагорассудится, не
думая о возможных
препятствиях и
опасностях.
~~~~~~~~~~~~
Это подобно
внезапному ощущению свободы; ощущению, что в
каком бы направлении ум ни
двигался, какие бы мысли ни
возникали в нем, нет ни
возбуждения, ни
отвлечения.
*****************
Символ восьмого знака —
осенний ветер, дующий
через листву деревьев и ни
на чем не
задерживающийся.
~~~~~~~~~~~~
Это
значит, что какие бы мысли ни возникали, ум
продолжает свое течение
без формирования каких-
либо привязанностей.

Священная суть всего индийского учения умещается в одной фразе:«Бог пребывает в Вас и Вы его часть.Богу не интересно следить за внешностью и поведением вашей духовной сущности.Бог живёт во Мне и Я Есть!»

Бывает, что люди, начинающие проявлять интерес к учениям, стремятся оторваться от реальности мате­риальных вещей, как будто учения — это нечто совер­шенно не связанное с повседневной жизнью. Зачастую в основе этого кроется попытка избавиться, убежать от собственных проблем — следствие ошибочного пред­ставления, будто можно найти нечто такое, что чудес­ным образом поможет всё это преодолеть. Но учения опираются на принцип нашего реального человеческо­го состояния. У нас есть физическое тело со всеми при­сущими ему ограничениями: каждый день нам прихо­дится есть, работать, отдыхать и так далее. Такова наша реальность, и мы не можемот нее отмахнуться.

Учения Дзогчена — это не философия, не религи­озная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений означает обнаружение своего соб­ственного истинного состояния, очищенного от само­обмана и других уловок, создаваемых умом. Само зна­чение тибетского слова дзогчен— «великое совершен­ство» — подразумевает истинное изначальное состоя­ние каждой личности, а не какую-то трансцендентную реальность.

В нынешние времена говорится много чепухи о мастерах и учениках, о наследовании учения мастера любимыми учениками, которое давало им право передавать истину последователям.

Конечно, учение Дзен должно было передаваться таким путем, от сердца к сердцу, и в прошлом такое совершалось часто. Господствовали не формулировки и утверждения, а молчание и скромность.

«Тот, кто получал учение, скрывал это даже через 20 лет, пока кто-то другой не обнаруживал, что настоящий мастер стремится передать свое учение, но даже и тогда естественно возникали случайности, и учение развивалось по своим законам.

Ни при каких обстоятельствах учитель не мог сказать: „Я последователь Такого-то и Того-то.“ Подобное заявление доказывало совсем обратное.

У дзенского мастера Му-нана был только один последователь. Звали его Сею. После того, как Сею закончил изучение Дзен, Му-нан позвал его к себе.
» Я стар,- сказал он,- и насколько мне известно, ты. Сею, единственный, кто может продолжить учение. Вот книга. Она передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Я тоже многое добавил к учению согласно своему пониманию.Это очень ценная книга, и я даю ее тебе, чтобы и у тебя были продолжатели."

«Если эта книга такая важная, пусть она лучше будет у тебя,- ответил Сею.- Я получил Дзен от тебя безо всяких книг и доволен тем, какой он есть.»

«Я знаю это,- сказал Му-нан.- Даже если это так, эта работа передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Поэтому сбереги ее как символ передачи учения. Вот.»

По случайности они разговаривали перед жаровней.
Как только Сею ощутил книгу в своих реках, он швырнул ее в пылающие угли. Он не желал быть профессионалом.
Му-нан, который до сих пор не знал, что такое гнев, взревел: «Что ты делаешь!»

Сею крикнул в ответ:" Что ты говоришь?"
zhikarentsev.ru/um/koan/list/28055/

Фильм о человеке по имени Дхарма (Бодхидхарма) и его духовном путешествии в Китай.
filmin.ru/11733-master-dzen-bodhidharma.html

— Халид, расскажи мне о силе. Это похоже на то, о чем писал Кастанеда?

— Опять ты за свое. Если хочешь знать мое мнение, никаких сил вне нас просто не существует. Все эти духи, демоны, домовые, другая шелупонь — только способы описания, метафоры. Они простые, потому что доступные. В них легко верить, особенно если сознание запугано, интуиция спит, а изменяться никак не хочется.

Сила — в тебе, в твоих клетках. Большинство из них спит мертвым сном.

— Интересно знать, почему?

— Потому, что никто ими не интересуется. Ну скажи: зачем тебе в твоей жизни передвигаться с помощью ветра или метать нож?

Я оторопел. Действительно, эти вещи были красивыми игрушками, не более того.

— Это новый опыт, — наконец проговорил я.

— Для тебя этот опыт — просто развлечение. Никакой практической ценности, зато какой простор амбициям! Никто из твоих друзей не умеет так бегать, а ты умеешь.

Никто из них не переживал таких состояний, которые переживал ты. Самое время начать думать, что ты отличаешься от других, что ты — не такой как все, а лучше и сильнее. Раньше этот обман удавался с помощью интеллекта, начитанности, теперь — с помощью мистики.

— Но ты ставишь меня в тупик, постоянно противоречишь себе!

— А как же! Даже думать не смей, что у меня есть какая-то система, которой я хочу научить тебя. Искусство — это полное отсутствие системы, отсутствие правил. Мир таков, каков он есть, в нем нет постоянно действующих законов. Ты хочешь его упорядочить и занять достойное место, чтобы избегать одних опасностей и справляться с другими. Твой мир — это мир твоих убогих возможностей. А они, между прочим, не имеют никакого значения.

— Ничего не понимаю, — я замотал головой.

— Хороший ответ — всегда бы так. Если не понимаешь — говори прямо и не жди объяснений. Просто признайся себе и миру, признайся со смирением и с достоинством. А достоинство в тебе, кстати, и не ночевало.

— Почему это? — возмутился я.

— Да потому. Не умеешь проигрывать, не умеешь сдаваться. Не умеешь говорить правду.

— Да не хочу я проигрывать!

— Вот именно, не хочешь. Потому что боишься. Боишься признаться себе, что ты слабый. Затем и громоздишь вокруг себя сплошные амбиции. Но все они тоже какие-то жалкие, неуверенные в себе. Постоянно хочешь выглядеть лучше, чем ты есть, постоянно себе что-то доказываешь.

— И что с этим можно поделать?

— Дурацкий вопрос. Ты же не машина — тут подрихтуем, тут сменим карбюратор, глядишь — снова как ни в чем ни бывало. Твой деланный прагматизм меня искренне забавляет. Ничего не надо делать! Надо быть — быть тем, что ты есть. Спокойно, без понтов. И ждать, пока твои клетки вспомнят о своем предназначении и проснутся.

Нашел ссылку на книги издательств «Сангелинг, „Шанг-Шунг, СПб“, „Уддияна“. В них в основном идет речь об учителях и основах учения, называемого по-тибетски Дзогчен
uddiyana.ru/books.htm#jewel --здесь краткая аннотация на книги, а также можно скачать некоторые главы