Эпическое приключение происходит как на нашей планете Земля, так и в вымышленном королевстве богов Асгарде. В центре истории — Могучий Тор, сильный, но высокомерный воин, чьи безрассудные поступки возрождают древнюю войну в Асгарде. Тора отправляют в ссылку на Землю, лишают сил и заставляют жить среди обычных людей… Смотреть в онлайне по ссылке:
kinobaza.tv/film/368713/%D0%A2%D0%BE%D1%80_2011#online
Перечитывая Блеза Паскаля («Мысли» и «Письма к провинциалу»), наткнулся на несколько интересных мыслей.
Познаем самих себя: пусть при этом мы не обретем истину, зато хотя бы наведем порядок в собственной жизни, а для нас это дело насущное.
Ибо в конечном счете что же он такое — человек во Вселенной? Небытие в сравнении с бесконечностью, все сущее в сравнении с небытием, нечто среднее между всем и ничем. Бесконечно далекий от понимания этих крайностей — конца мироздания и его начала, вовеки скрытых от людского взора непроницаемой тайной, — он равно не способен постичь небытие, из которого был извлечен, и бесконечность, которая его поглотит.
Начни человек с изучения самого себя, он понял бы, что ему не дано выйти за собственные пределы. Мыслимо ли, чтобы часть познала целое? — Но, быть может, есть надежда познать хотя бы те части цело¬го, с которыми он соизмерим? — Но в мире все так переплетено и взаимосвязано, что познание одной части без другой и всего в целом мне кажется
Читать дальше →
… Человек сознает себя прежде всего телесной личностью, отделенной от всего остального и желающей блага только себе одному. Но, кроме того, что каждый человек считает себя Петром, Иваном, Марьей, Катериной, каждый человек сознаёт себя ещё и бестелесным духом, таким же, какой живёт во всяком существе и даёт жизнь и благо всему миру…. Человек может жить для тела или для духа. Живи человек для тела, — и жизнь горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для духа, — и жизнь благо, потому что для духа нет ни страданий, ни болезней, ни смерти… Человеку надо научиться жить не для тела, а для духа…
Каждый человек стремится к познанию себя и мира – и каждый по-своему. Узнав что-то новое и важное, человек стремится поделиться своим знанием с окружающими, так уж мы устроены. И вот тут становится заметна поразительная разница в предъявлении себя окружающим. «Я – великий гуру» либо «Я – просто человек, которому открылась одна из граней необъятного знания».
На самом деле это просто один и тот же путь познания себя, но в разные периоды времени. Начало пути – это священный экстаз неофита, когда новое знание воспринимается самим человеком как истина в последней инстанции. Человек открыл для себя нечто, что удивительным образом меняет качество жизни. Его собственной жизни. И теперь стремится поделиться этим открытием с другими. Постепенно он учится осознавать собственную ценность и начинает проповедовать свое знание.
Ведь подсознательно он еще не совсем уверен в правильности вывода и его великой ценности. И, дабы убедить в этом, в первую очередь, себя, рассказывает всем, какое замечательное сделал открытие, узрел истину, так сказать. В этом процессе его и хвалят, и ругают. Критику он отбрасывает за ненадобностью, а похвалы коллекционирует, как бесценные сокровища. Ведь они подтверждают робкое осознание своей ценности.
Со временем работа в качестве гуру приносит свои плоды: похвалы становятся не так важны, а критика – не столь болезненна. В бессознательном уже закрепился новый факт, что я есть ценность сам по себе, и желание проповедовать и наставлять на путь истинный идет на спад.
Но это не значит, что человек перестал идти по пути познания. Он всего лишь продвинулся по этому пути в сторону понимания, что он просто человек, которому открылось неведомое. Все по-настоящему великие люди, оставившие нам удивительные открытия, подчеркивали свою якобы непричастность к процессу познания. Акцент ставился на том, что знание пришло само, озарило неожиданно, приснилось во сне или вообще посетило каким-то странным образом.
То есть на начальном этапе пути человек значительно переоценивает свое участие и свою ценность. Прозрение наступает тогда, когда начинаешь видеть мессианство и проповедование в других. И это значит, что в тебе самом это имело место совсем недавно или живо по сей день. Становится довольно неприятно. Но это просто болезнь роста. Потому как если ты сумел увидеть признаки болезни – считай, что пошел на поправку. Теперь ты начинаешь ощущать себя единым с этим огромным миром информации.
Приходит понимание, что каждый человек приспособлен для ее восприятия и передачи другим людям, и нет в этом естественном процессе ничего возвышенного и удивительного. Ничего такого, что дает право проповеднику возвышаться над толпой, жаждущей советов. Ничего такого, что дает право судить тех, от кого пока скрыто это тайное знание.
А собственно величие и ценность человека, познавшего тайну, возрастают пропорционально тому, насколько случайным и незначительным он считает свое причастие к процессу. Чем меньше он склонен подчеркивать свои заслуги и тяжкий труд по наработке неких тайных знаний, тем выше его ценность и тем более полезным оказываются сами знания.
Тут вот еще что важно: пока я классно разбираюсь в решении чужих проблем, я еще проповедник. Ибо буду рассказывать всем, как решать проблемы (которые сам для себя решать уже научился). Когда же я понимаю, что рассказать об этом невозможно и свой опыт не передашь никаким образом, вот тогда и приходит понимание, что я просто сосуд для своего опыта. Точно так же, как и любой другой человек. Из одного такого сосуда в другой не перелить. Поэтому единственное, что я могу дать этому миру и людям, – это свой опыт. Свои субъективные переживания. В надежде, что кому-то они послужат толчком для их субъективного опыта и новых переживаний, трансформирующих жизнь. Поэтому, ЕДИНСТВЕННОЕ, что может дать Учитель — это ТЕХНИКИ исполнения тех или иных упражнений, молитв, медитаций и т.д., и СПОСОБЫ (МЕТОДЫ) решения тех или иных проблем, а люди, на основе этого, уже ПРАКТИКУЮТСЯ и САМОсовершенствуются, получая нужный им результат…
Пока есть мысли типа «Да как они не могут понять?», «Да почему же они ничего не делают, а только жалуются и просят совета?» – диагноз ясен, человек считает себя гуру и уверен, что может помочь страждущим. С теми, кто прислушиваться к проповедям не желает, он довольно категоричен. Поскольку искренне считает, что человек обязан над собой трудиться, и тогда (и только тогда!) будет ему счастье. В противном случае – ни-ни, даром счастье не выдают, извините. Обычно проповеди предваряются вступлением, историей из жизни проповедника: как он сам долгие годы денно и нощно работал над собой и теперь пожинает праведные плоды своих усилий.
Когда же человек понимает, что вне его и совершенно независимо от него и его усилий существует удивительная реальность со своими универсальными законами, он начинает испытывать скромность. И происходит осознание, что проповедование своих личных ценностей вовсе не является лекарством для других людей. Только лишь понимание универсальных законов может помочь каждому из нас изменить свою жизнь. А эти законы не нами писаны, и само понимание не является великим актом, после которого должно следовать зазывание повторить успешный опыт.
«Скромность – воистину мать всех добродетелей. Человек перестает ощущать себя первоисточником или главным действующим лицом, и становится сосудом, носителем, агентом». (К. Юнг)
Каждый человек хочет жить, учиться, любить, оставить след после себя. Но если при этом стараться сохранять баланс, не впадая в нравоучения, – такая жизнь доставит гораздо больше радости.
«Ни капли осужденья нет в словах моих, но только лишь Святое Пониманье.
Я здесь не для того, чтоб Мир наш осудить, наоборот, чтобы освободить от осужденья. И только лишь невежество рядится в парик и мантию, оно чертит законы и границы, ведомое желаньем наказать.
Невежеством является суждение Невежества.
К примеру Человек. Не был бы он невеждой, не стал бы разделять себя надвое, тем призывая собственную смерть и смерть всего, что он творит в разъединенном мире.
И говорю я вам, что нету Бога и Человека — есть только Бого-Человек иль Человеко-Бог. Едино все. Однако все Единое сейчас разделено и преумножено.
Единство Бога — вот Божественный Закон, который был всегда.
Закон, что сам себя провозгласил. Ему не нужно ни судов, ни судей, чтобы его признали повсеместно, чтоб уважали в нем достоинство и силу.
Вселенная — вот явное свидетельство того. Ну, а неявное — тот глас единственный, что возвещает закон для всех, кто может слышать.»
Михаил Найми. Книга Мирдада.
/ THE BOOK OF MIRDAD. MIKHAIL NAIMY/
— Человек начинает жить лишь тогда, когда ему удается превзойти самого себя.
— Человек — это часть целого, которое мы называем Вселенной, часть, ограниченная во времени и в пространстве. Он ощущает себя, свои мысли и чувства как нечто отдельное от всего остального мира, что является своего рода оптическим обманом. Эта иллюзия стала темницей для нас, ограничивающей нас миром собственных желаний и привязанностью к узкому кругу близких нам людей. Наша задача — освободиться из этой тюрьмы, расширив сферу своего участия до всякого живого существа, до целого мира, во всем его великолепии. Никто не сможет выполнить такую задачу до конца, но уже сами попытки достичь эту цель являются частью освобождения и основанием для внутренней уверенности.
Все племя Адамово — тело одно,
Из праха единого сотворено.
Коль тела одна только ранена часть,
То телу всему в трепетание впасть.
Над горем людским ты не плакал вовек, —
Так скажут ли люди, что ты человек?
Eya
mikki
ayurveda-kiev
Romantik
NonaUctor
veter
