26 мая 2011, 14:35

Что такое вера? (Отрывок беседы Кена Уилбера и Роланда Стейница)

РС: Давайте поговорим об определении веры, как её понимает Джеймс Фаулер. Он говорит, что это больше глагол, нежели существительное, такова этимология этого слова. Оно означает «принадлежать чему-то всем сердцем». Принадлежать чему-то всем сердцем – это значит верить в это. К сожалению, в английском языке слова «вера» и «религия» потеряли все богатство своих изначальных значений. Я хотел бы процитировать Джеймса – мне так нравится, как он пишет:

«Каждого человека время от времени посещают образы, тонкие намёки и внезапные вспышки озарения, когда мы сознаём такие измерения окружающей нас реальности, которые мы не можем именовать иначе как Тайной. И все же наши ноги месят глину ежедневного тяжелого труда — давая и получая, пользуясь и будучи использованными — в борьбе за выживание и смысл. В вихре случайностей, вскормленные неизвестностью, мы проводим годы нашей благословенной и ужасной жизни в становлении через доверие и преданность таким же как мы — людям в сообществах. Мы все связаны любовью; мы сражаемся с верностью и неверностью; мы делимся своим пониманием конечного предназначения и зова; своими проекциями и надеждами; своими моментами пробуждённости; нашими страхами, оцепенением и протестом. Мы — создания, вплетённые в ткань языка, рождённые в символах и питающиеся историями. Мы долго не протянем без смыслов — что означает, что мы созданы для жизни в вере».

Вера – это сцена, на которой разворачиваются события нашей жизни. Это декорации, при помощи которых мы придаём жизни смысл. Они время от времени меняются, и в этом театре могут идти все возможные пьесы, и дополнительные сюжеты, и появляться все эти злодеи. И мы в конце концов растем и развиваемся. Мы начинаем понимать, что вера в определении Фаулера – это на самом деле универсальное присущее всем людям качество. Вне зависимости от традиции, к которой они принадлежат, божествам которым они поклоняются или не поклоняются, это способ сделать свою жизнь осмысленной.


Читать дальше →
26 мая 2011, 14:23

Сатпрем: ЕДИНСТВО И УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО

ЕДИНСТВО И УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО

Один из духовных гигантов нашего века – так же как и всех веков – человек, чей вклад в наш мир начался в тюрьме в индийском городе Алипоре. Затем Шри Ауробиндо быстро достиг вершины самореализации. Глубина и всеобъемлемость его достижения поистине выдающиеся; это одна из высших точек современных духовных попыток прозондировать высшую, предельную реальность и превратить человеческую жизнь в «божественную жизнь», по аналогии с названием основного труда Шри Ауробиндо. Его жизнь и его учение предлагают метод самопреображения, хорошо подходящий для нашего времени.

После своего переживания в Алипоре Шри Ауробиндо почувствовал, что совершенство человека может быть достигнуто только после кардинального изменения сознания всего мира – изменения, допускающего единство всего существования, проявляющегося во всех отдельных формах, которых это Единое касается. Для достижения этого Шри Ауробиндо создал свою йогу трансформации, которая сегодня распространилась по всему земному шару из его ашрама в Пондишерри (Индия) и расположенного неподалеку Города Рассвета, названного Ауровилем, который был основан в 1968 году Матерью, соратницей Шри Ауробиндо, чтобы выразить этим его наследие.

Его видение неотразимо, и оно подкрепляется практическими инструкциями и методами достижения мощных эволюционных изменений в человеческом обществе. В отличие от многих его предшественников, учителей йоги, которые предлагали покинуть мир и совершить «прыжок в нирвану», Шри Ауробиндо пытался привнести божественный потенциал человека в его повседневную жизнь и таким образом воплотить Бога в мире. Шри Ауробиндо не только не отворачивался от Земли и от Человека, а искал пути трансформировать их – и Землю, и Человека.



Читать дальше →
11 мая 2011, 21:24

К высочайшему Просветлению

Написано Его Святейшеством Гьялва Кармапой в монастыре
Увенчанном-тысячей-радужных-огней-познания в августе 1974 года, в центре
Дхармы — Румтеке, Сикким.


К высочайшему Просветлению.

Оставайся в этом глубоком измерении не отвлекаясь.
Бесполезно дисциплинировать тело и речь.
Все случится самопроизвольно.
В нем нечего понимать или осуществлять:
Осознай все проявленное
Как не имеющее собственного существования.
Все явления — без эго
И Дхармату, царство ума,
Полностью свободно от понятий.
Великое высочайшее знание
Вне двойственности.
Есть чистый ум, в котором все — невозмутимость.
Тогда как великий поток течет, не иссякая,
Все медитации, в которых ты молча сидишь,
Несут в себе благодеяния.
Итак, оно непрерывно есть природа Будды,
Просветление.
Мир попросту не существует;
И все — великое блаженство.
Любое явление, малейшая вещь —
Пусты в своей сути.
И, будучи пустыми,
Не могут быть уловлены умом.
И, значит, мы естественно очищены от привязанности.

Вне интеллекта
Ничто не возникает в уме.
Оно — путь Будд,
Пробужденных существ.
10 мая 2011, 23:16

Всем, кто с трепетом вспоминает дату Просветления - вы всё ещё в ловушке ума-времени!:))

Даже «вчерашний борщ» — уже не первой свежести!..
Никто не пьет таблетки — от болезни, которая давно прошла!..
Сколько же раз ты будешь пережевывать «просветление», которое однажды случилось!..

Пойми, все что случилось вчера — сегодня уже не существует, ни в каком виде!..
Разве что, как мысль, от которой у тебя учащенно бьется сердце и замирает дыхание…
Как от воспоминания о первом сексе или первом дорогом автомобиле!..

Это очень просто, но ты не хочешь даже слышать об этом…
ТО ЧТО ЕСТЬ — ЕСТЬ ПРЯМО ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС!!!
То, чего нет — просто нет, ни в настоящем, ни в прошлом, ни в будущем!..
4 мая 2011, 02:51

КОНЕЦ ДУХОВНОГО ПОИСКА

ПРОГУЛКА ПОД ДОЖДЁМ
(из книги «За пределами пробуждения: конец духовного поиска»)

“В промежутке между субъектом и объектом
находится всё страдание человечества.”
— Дж. Кришнамурти

Как приходит мне сейчас эта история (ведь я теперь могу только «помнить» что-либо из этого), я шел сквозь дождь холодным осенним вечером в Оксфорде. Небо темнело; я был тепло укутан в моё новое пальто. И внезапно, без предупреждения, поиск «чего-то большего» со всей очевидностью отпадал, и вместе с ним исчезло разделение и одиночество.

И в связи со смертью отдельности, я был всем, что возникало: я был темнеющим небом, я был мужчиной средних лет, выгуливающим свою охотничью собаку, я был маленькой старой леди, медленно хромающей в длинном дождевике. Я был утками, лебедями, гусями, смешной птицей с красной полосой на лбу… Я был деревьями во всей их осенней красе, я был грязью, прилипающей к моим ногам, я был своим телом, всем этим, руками, и ногами, и туловищем, и лицом, и кистями, и ступнями, и шеей, и волосами, и яйцами — всей этой чёртовой компанией. Я был каплями дождя, падающими на мою голову (хотя это не была «моя» голова, она мне не принадлежала, но «это» бесспорно было там, и таким образом назвать это «моя голова» — столь же хорошо, как и любой другой вариант). Я был каплями воды, разбивающимися о землю, я был водой, собирающейся в лужи, я был водой, заполняющей пруд, пока он не выйдет из берегов, я был деревьями, напитавшимися водой, я был своим пальто, намокшим от дождя, я был водой, впитывающей всё, и я был тем, что было впитано, я был водой, впитывающей себя.

И все, что так долго казалось очень обычным, внезапно стало настолько необыкновенным! И я задался вопросом: не было ли на самом деле так всегда? Возможно, всю мою жизнь всё было таким же, совершенно живым, таким ясным, настолько ярким. Возможно в моих вечных поисках и попытках достичь чего-то захватывающего и драматического, я пропустил обыкновенное, и вместе с ним, и через него, и в нём я упустил нечто совершенно необыкновенное.


Читать дальше →
29 апреля 2011, 08:38

Кен Уилбер : Интегральная трансформационная практика

Замечательные, искренние откровения Кена Уилбера о том, что может и чего не может дать разработанная им ИТП интегральная-трансформационная практика!
Его признание того, что работает она ТОЛЬКО на относительном уровне, и к Просветлению, Недвойственности, Адвайте не имеет никакого отношения!




Вечное просветление

Великие мудрые традиции в целом утверждают, что реальность состоит, по крайней мере, из трех крупных сфер: грубой, тонкой и каузальной (например, Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя). Грубая сфера – это сфера материального тела и сенсомоторного мира – мира, который можно увидеть с помощью физических ощущений в состоянии бодрствования. Тонкая сфера – это сфера разума и его демонстраций, которые можно увидеть в яркой форме в состоянии сновидения, в определенных медитативных состояниях и (как говорят) в загробных сферах бардо. Все это тонкие состояния сознания. Каузальная сфера – это сфера чистого бесформенного сознания, безграничного и беспредельного, радикально свободного и полного. Каузальная сфера ощущается всеми в глубоком сне без сновидений (т.е. чистая бесформенность без объекта), но она раскрывает последние секреты, только когда в нее попадаешь в полном сознании, что случается в определенных глубоких медитативных состояниях, различного рода сатори или исходном бодрствовании и значительно расширенных состояниях безграничного сознания.

Но традиции также отстаивают мнение, что выше этих трех великих сфер и состояний существует четвертое (турийя) – состояние вечного Свидетеля или чистой Самости, великий зеркальный разум, который беспристрастно наблюдает за состояниями бодрствования, сновидения и глубокого сна, но не является отдельным состоянием: это Свидетель всех этих состояний, и он сам не приходит и не уходит. (Формально существует пятое состояние, турийятита, возникающее когда сам Свидетель растворяется в том, за чем наблюдает, и это есть чистая недвойственная реализация Одного Вкуса. Для простоты, я буду называть эти оба состояния вечной недвойственной Самостью или чистым Свидетелем).

Состояние бодрствования появляется и исчезает, а Свидетель вечен. Состояние сновидения появляется и исчезает, а Свидетель вечен. Состояние глубокого сна появляется и исчезает, а Свидетель вечен. Необычные и выдающиеся состояния сознания могут достигаться, практиковаться и приобретаться в грубой, тонкой и каузальной сферах. Но Свидетеля нельзя приобрести, т.к. он существует всегда. Свидетеля нельзя практиковать, т.к. он непреходящ. Свидетеля нельзя достичь, т.к. он вездесущ. Как часто говорил Шри Рамана Махарши: «Нельзя добиться Самости. Если Самость нужно достигать, значит, ее сейчас здесь нет, но ее еще придется найти. Что получено, будет снова потеряно. То есть оно скоротечно. Что не постоянно, не стоит поисков. Поэтому я говорю, что Самости нельзя достичь. Ты есть Самость; ты уже Это». Или как утверждал великий дзэн-мастер Хуанг По: «Нельзя добиться просветления – это не пустые разговоры, это правда. Смысл этого высказывания тяжело понять!». Невозможно достичь просветления или приобрести Самость, так же как невозможно приобрести свои ноги или легкие.


Читать дальше →
23 апреля 2011, 21:19

Адьяшанти: Все под солнцем!!!



Все под солнцем.

Оглянитесь вокруг, есть только одна реальность. Причина того, что вы находитесь здесь, где бы это «здесь» не находилось, только в том, что это единственное место, где вы можете быть прямо сейчас. Но, несмотря на реальность, которая всегда здесь, весьма вероятно, что вы пропускаете это, упуская этот факт целиком.
«Пропустить это» — я имею в виду представить себе, что реальность где-то там или может быть чем-то другим, чем то, что есть прямо здесь и сейчас. Как ни странно, это может оказаться очень возможным и даже весьма вероятным, что, не смотря на то, что у вас есть глаза, чтобы видеть, вы не видите. И даже если у вас есть уши, чтобы слышать, вы не слышите. То, что вы видите и слышите, не является именно тем, что на самом деле есть здесь, а только тем, что вы себе представили.

Наше воображение является очень мощной силой в определении и описании того, что мы воспринимаем. Если представить, что наш мир кишит злыми силами, мы, безусловно, воспримем этот мир как зло. Но если представим, что он является по существу хорошим, мы будем воспринимать всё вокруг, как хорошее. В любом случае это тот же мир, на который мы смотрим. Но мир не является ни хорошим, ни плохим сам по себе, это просто, то, что есть. И если мы смотрим на мир, как ни на хороший, ни на плохой, мы имеем возможность видеть его как он есть на самом деле. Мы будем иметь возможность увидеть его именно так, как он выглядит.

Читать дальше →
21 апреля 2011, 00:56

Кен Уилбер: Духовность, которая преобразует.



ТРАНСЛЯЦИЯ В ПРОТИВОВЕС ТРАНСФОРМАЦИИ

В ряде книг (например, «Общительный Бог», «Ввысь из Рая», «Око Духа») я попытался показать, что религия, как таковая, всегда выполняла две очень важные, но очень разные функции. Во-первых, она действует как способ создания смысла для отдельного «я»: она предлагает мифы и истории, рассказы и повествования, Ритуалы и возрождения, которые, вместе взятые, помогают отдельному «я» понимать и терпеть превратности жестокой судьбы. Эта функция религии обычно не ведет к обязательному изменению уровня сознания человека; она не приносит радикального преобразования. Не приносит она и решительного освобождения от самого отдельного «я». Скорее, она успокаивает «я», укрепляет «я», защищает «я», содействует «я». Коль скоро отдельное «я» верит мифам, исполняет ритуалы, произносит молитвы или придерживается догмы, человек горячо верит, что «я» будет «спасено» либо сейчас, в славе спасения Богом или покровительства Богини, либо в загробной жизни, которая гарантирует вечное чудо.

Но, во-вторых, религия также выполняет — обычно в очень и очень незначительном меньшинстве — функцию радикального преобразования и освобождения. Эта функция религии не укрепляет отдельное «я», а полностью разрушает его, она несет не утешение, а опустошение, не укрепление, а пустоту, не удовлетворенность, а взрыв, не спокойствие, а революцию, короче говоря, не традиционную поддержку сознания, а радикальное превращение и преобразование самого глубочайшего центра сознания.

Есть несколько способов, которыми можно сформулировать эти две важные функции религии. Первая функция — функция создания смысла для «я» — это разновидность горизонтального движения; вторая функция — функция превосхождения «я» — это вертикальное движение (в высоту или в глубину, в зависимости от выбранной метафоры). Первую я назвал трансляцией, а вторую — трансформацией.

При трансляции «я» просто получает новый способ мыслить о реальности или чувственно воспринимать ее. Оно получает новое убеждение, быть может, холистическое вместо атомистического, относительное вместо аналитического или прощение вместо осуждения. Затем «я» учится переводить свой мир и свое существо в понятия этого нового убеждения, или нового языка, или новой парадигмы, и эти новые и чарующие действия перевода, по крайней мере временно, облегчают или ослабляют ужас, присущий сердцевине отдельного «я».

Но при трансформации сам этот процесс перевода подвергается сомнению, свидетельствуется, подрывается и в конечном итоге устраняется. При типичной трансляции «я» (самость), или субъект, получает новый образ мышления о мире, или объектах; но при радикальной трансформации само «я» исследуется, рассматривается, берется за горло и буквально душится до смерти.


Читать дальше →
17 апреля 2011, 12:23

Андрэа Пуччи: ПРОРЫВ

Часть вторая.

ПРОРЫВ

Вопрос:
Что произошло на ретрите? Можете ли рассказать об этом шаг за шагом, как это происходило?
Андрэа:
Одной из вещей, произошедших на Облачной Горе, на которую я обратила внимание позже, было то, что когда я приехала туда, я была очень счастлива. Мне не нужно было ничего. Я действительно погрузилась в чувство близости и сердечной любви ко всем, особенно к Тодду. Я действительно чувствовала, что мы вместе. Я чувствовала, что мы – Одно Существо, пробуждающееся. Я смотрела на нас, медитирующих во время ходьбы, медленно расхаживающих по комнате, и думала: «Как здорово!» Я действительно наслаждалась этим. Вот что вы получаете, прожив в пустыне 12 лет!
Джоэл говорит о кенозисе, который он испытал непосредственно перед своим Просветлением, как о приливе отчаяния и бессилии воли – воли, которая была настолько парализована, что не видела, что дальше. Что ж, у меня был кенозис иного рода. Это была ложная удовлетворенность [смеется]. Там было так красиво, и я так восторгалась всеми. Это было очень важно, поскольку я ничему не сопротивлялась, поэтому мне легко было открыться. Мы с Джоэлом знаем друг друга 13 лет, и все эти 13 лет он говорит одно и то же. Но, оглядываясь назад, я могу проследить, как возрастало мое понимание этого, поскольку ум постоянно развивается. 13 лет назад моей реакцией на его слова было: «Но, что если та-та-та-та…», – всегда возникало это «НО». И все эти годы оно продолжало возникать. Но на этот раз это, скорее, было: «Да, я слышу, что он говорит», – и затем просто молчание. Неведомо по какой причине, я принимала это, не выдвигая никаких «НО».
Как-то Джоэл сказал что-то, я подняла руку и сказала: «НО, НО, НО…». Он ответил на мой вопрос, и я сказала: «О, здесь звучит симфония, и я должна просто слушать. Полагаю, что сейчас мне нужно просто слушать». И я знала это. Это было что-то другое. Как только Джоэл говорил что-то, я полностью понимала его. Как будто говорящий и слушающий внезапно о-о-о-оп [хлопает], сливаются. Каким-то странным образом, знаете, как будто в том месте и в то время, и в тот момент я была, скорее, самим осознаванием, просто слушая… Вот так.

Читать дальше →