Не сиди взаперти дома и не удаляйся в леса,
Но постигай природу своего Ума, где бы ты ни был
И когда ты познаешь правду,
Где тогда окажется сансара и где — нирвана?

Сараха

Существует понятие, что после Реализации, ищущий разрывает круг сансары и больше не воплощается в человеческом теле.
Думаю, имеется в виду следующее. После реализации само понятие сансары, как круга бесконечных циклов жизни и смерти, с воплощениями в человеческом теле теряет смысл вместе с исчезновением реальности Я автора. Пропадает действующий субъект для которого и применялось понятие прекращения воплощений. Приходит понимание, что никто никогда ни во что не воплощался. Все это были игры ума, с подразумеванием кого то, якобы наделяемого реальностью, кому нужно упорно улучшать себя, нарабатывать хорошую карму, чтобы удачно воплотиться и наконец достичь просветления и разорвать круг сансары.

Если сражающиеся демоны, может быть не известны так широко, и не донимают постоянно каждого, то влияния голодных духов вряд ли кто-либо избежал (желание).

Разве не странно, что пребывая в комфортном состоянии, приходящая мысль о чём-то желаемом разрушает этот кофморт, делает нуждающимся, жаждущим, хотя минуту назад ничего этого не было? Данное явление есть следствие ненасытного аппетита самоопределения. Как бы Разум не определил “себя”, что-то стало “не-я”, “не-моё”, и в этом болезненность самоопределения как реальной недостаточности.

Рецепт голодного духа прост: мысль о не-моём, желанном, рисует образ убогого себя (голодного духа), которому позарез нужен объект желания. Так как Разум спит сансарным сном, он не вполне может определиться кто Я? и никакой образ недостаточно абсурден, чтобы с ним нельзя было отождествиться.

Исследование этой жажды может открыть некие абсурдные моменты этой фантазии о нужде. Первый, о котором уже было сказано выше, это то, что хорошее состояние (без мысли о желаемом) сменяется дискомфортным от желания, когда по идее желание должно ДОПОЛНЯТЬ имеющееся благо, а не перечеркивать его.

Другой момент, который может быть осознан, это то, что желание НИКОГДА не доставляет прямого удовольствия, оно всегда лишь обещает рай где-то там, когда объект будет достигнут. Очень медленно Разум излечивается от абсурдной веры обещаниям счастья когда-то потом. Разум раз за разом соглашается на ад за обещание рая, а когда объект достигнут, рай оказывается уныл и убог. В исследующем Разуме крепнет осознание этого несоответствия, и он всё больше становится удовлетворенным тем, что есть. Все меньше кажется, что игра стоит свечь. Всё страннее кажется вариант оставления удовлетворенности ради переживания недостаточности с последующим обещанием рая (который до сих пор так и не наступил!).

Тщательное исследование желания выявляет в нём обязательно присутствующий изъян – чувство недостаточности. Без него желание невозможно. Так как красивый объект
Читать дальше →

Разум, в котором поселилась твёрдая убежденность в собственном существовании себя как чего-то (Заноза самоопределения), стал уязвимым и боязливым к собственным творениям. Теперь это лишь вопрос времени, пока нечто, что входило в “Я” не станет видится как “не-Я”, не став таким образом источником страха, желания, гнева или отвращения для Разума.

В данном тексте будет рассмотрен один из видов таких фантазий, принимаемых за реальность – сражающиеся Демоны.

Демон есть осколок Разума, или неотъемлимая от него мысль, которая всячески терроризирует другую часть Разума (с которой идёт отождествление как с “Я”). Демон есть реальное “Не-Я” пребывающее в Разуме, незванное, неуправляемое, вредоносное.
Разум пребывая в сансарическом сне обычно рассматривает явления физического мира и других существ как “Не-Я”, самоопределяясь посредством тела и образа себя. В какой-то неизбежный момент, в Разум приходит идея о том, что “Не-Я” существует не только в физическом мире, но и в мире психическом, в мире ментальном. Эта идея приходит после созерцания странных идей, которые не вяжутся с образом себя. Обычно это “грязные” идеи, идеи зла, бессмысленного, идеи существования зла как такового, идеи насилия над невинностью, идеи радости от несправедливости, от страдания и боли. Это зеркальные идеи, которые существуют как антитеза идеям о себе добром, справедливом, любящем. В какой-то момент в Разуме просыпается странный и нездоровый (по мнению самого Разума) интерес к этим “грязным” идеям. Они кажутся одновременно и интересными, и отвратительными. В какой-то момент Разум устрашается самоопределению через эти идеи, и в то же время не может с уверенностью сказать, что они полная ложь. Он хотел бы, чтобы было так, но всё, что Разум может – это выгонять эти неприятные идеи, убеждая себя – “я не такой”.

Обычно Разум в котором крепко проросли понятия о красоте, чистоте особенно уязвим перед сражающимимся Демонами. Такой Разум не может слить свои любимые понятия красоты и чистоты, они очень
Читать дальше →

Телеги колесо и бабочка прилипла,
Она еще дрожит на небо возносясь,
Но каждый оборот под оркестровку скрипа,
Ее макает в грязь.

Сансары колесо и шесть миров творений,
От бога до болот расплавленных грехом,
Моя душа скользит по хрупким звеньям,
И замыкает цепь коварный Крон.

Ползу улиткой и лечу стрелою,
Себя пытаюсь продолжать в любви,
И вновь на гору, а потом с горою
Перевернувшись, утонуть в крови.

Но страхи колеса, безвыходность Сансары,
Ужасный мифо-крик испуганных детей,
И крылья бабочки, как всполохи пожара,
Из грязи видятся ясней.

Они вмещают неба необъятность,
И колесо и грязь и свет ночной,
Не увидать в пожаре эту ясность,
Не став дыханьем над золой.

Это выдержка из курса лекций Торчинова Е.А «Введение в Буддологию»

Исходным пунктом для дискурса Нагарджуны является признание им принципа причинно-зависимого происхождения (пратитья-самутпада) в качестве методологической основы. Главный вывод Нагарджуны: всё существует лишь постольку, поскольку является причинно обусловленным, и нет ничего (ни одной дхармы), что было бы не причинно обусловлено. А это означает, что ничто (ни одна дхарма) не обладает своебытием (свабхава), то есть нет такой сущности, которая бы самодовлела, которая существовала бы сама по себе, в силу своей собственной природы. Раз это так и всё причинно обусловлено, никаких самосущих сущностей нет, ибо заимствованное бытие не есть подлинное бытие, подобно тому как взятые в долг деньги не есть настоящее богатство. Цепь причинной обусловленности разомкнута: никакого абсолютного «заимодавца» (Бога, Абсолюта) нет, и явления бесконечно сами обусловливают существование друг друга.

Таким образом, все дхармы пусты, бессущностны и безопорны. Таким образом, мадхьямака дополняет старую Абхидхарму: её принцип пудгала найратмья («бессамостность личности») дополняется новым, а именно: принципом дхарма найратмья («бессамостность дхарм»). Теперь уже бессмысленно «различать дхармы»: они вполне «равностны» относительно друг друга (самата) в их пустотности. Поэтому и праджня не может пониматься более как различающая мудрость; теперь это внесемиотичное постижение (интуирование) природы реальности, природы того, что поистине есть. Как говорится в «Сутре сердца Праджня-парамиты»: «Для всех дхарм пустота — их [общий] сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются». Всё же, что семиотично, знаково, описываемо, вербализуемо, — лишь видимость и кажимость, плод деятельности различающей мысли (викальпа) и её конструкт (кальпана).

Читать дальше →

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.

* * *

Тиртики рассматривают с точек зрения вечности и пресечения. Девять колесниц рассматривают сообразно своим воззрениям. Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.

Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Читать дальше →

Не существует ничего, кроме сознания. Когда оно пытается понять себя, это понимание превращается в ум. Между пониманием и умом нет различий. Ум означает деятельность.
Каков ваш ум, такой будет и ваша деятельность.
Каково ваше понимание, таким является и ваш ум. Каков ваш ум, такова и ваша деятельность. Эта деятельность порождает пять чувств. Для чувств создаются объекты; они называются Вселенной. Эта Вселенная является результатом понимания, которое однажды возникло для того, чтобы понять сознание. Необъективируемое сознание стало объектом, а субъектом, воспринимающим объекты, стал ум.
Все, что мы видим и что понимаем, является не чем иным, как неведением. Это происходит потому, что, когда возникает понимание, оно создает ум, а ум превращается в «я есть». Этому «я есть» надо что-то понимать и как-то действовать. Действия такого «я есть» являются лжепониманием, поскольку сознание нельзя ни понять, ни воспринять, ни постичь.
Помимо него нет других наблюдателей. Оно самосветящееся, вездесущее, всезнающее.
Кто же может за ним наблюдать?
Понимание объективировало сознание, и оно превратилось в субъективное «я».
Будучи субъектом, оно должно творить, а сотворенное им — это результат неведения. Что бы вы ни понимали, ни постигали, ни воспринимали, неведение всегда остается лишь неведением.
Сотворенный мир исчезает в миг, так же, как возникает. Ум представляет собой «я», а объекты являются Вселенной. Произнесите слово «я» — и вот она, Вселенная: прошлое, настоящее и
Читать дальше →