Кто бы ни был этим «ударом» на нашем пути — это всегда «удар» не «ОТ кого-то», а «ПО чему-то»!
«Бьёт» или указывает всегда сама Жизнь, напоминая о нашем неосознанном затуманенном состоянии.
Даярам

Удар от жизни приносит пользу только если человек его принял. Удар от учителя возможен, только если это твой учитель и вас связывает любовь.Когда человек прикрываясь тем, что он проявление жизни бьет тех кто к нему не пришел за учением то он или болен или пытается захватить в свои сети души. Так действуют все тоталитарные секты, раскачивая маятник боли и наслаждения, они привязывают к себе стальной цепью. Механизм очень прост. Это имитация родительского поведения, наказал потом пожалел и поцеловал. Бессознательно к этому человеку начинаешь испытывать детскую любовь и доверие.
И даже такой подход возможен, если ты пришел к СВОЕМУ мастеру. Некоторые вещи сидят так глубоко, что только сильный эмоциональный шок способен их выявить.
От мастера требуется предельная ясность и отсутствие любого личного интереса, иначе можно просто покалечить ученика. В отличии от омраченных псевдогуру, мастер никогда не будет оправдывать свои действия безличной жизнью, он несет ответственность за все что он совершает и если ошибется, то принимает наказание от жизни.

Один человек задал Учителю Мудрости вопрос:
— Учитель, поможешь ли Ты мне достичь просветления?
Вместо ответа учитель встал и сказал:
— Иду помочится.
Возвратившись, он сказал:
— Такая мелочь, но даже это человек вынужден делать сам.

Здесь вашему вниманию представлены строки Уолтера Кеерса (Wolter Keers, 1923 – 1985), одного из учеников Раманы Махарши и самого известного голландского учителя Адвайты! (
18. 01.79)

Любовь — это обнаружение себя (света) в другом; узнавание того Безмолвия, которым являюсь я, в другом. Это — любовь. Любовь нельзя дать кому-либо, и вы не можетеполучить любовь; вы не можете сделать воду мокрой, ибо вода — это мокрота. Также, никто не может дать любовь вам, никто не может получить любовь от вас, вы можете лишь узнать любовь в себе и вы можете узнать любовь в других. В тот момент, когда это происходит, естественно больше нет другого, ибо вы действительно узнаетев другом — в самом буквальном смысле -, яснозамечаете — в самом буквальном смысле -себя. Я никогда ни с кем не разговариваю кроме самого себя, и вы никогда не слышите никого, кроме себя. Я не могу выразить, насколько это все буквально. Любить — это значит узнать себя в другом, в том, кого вы неоправданно рассматривали как«другого» до этого момента. Но вы видите в нем лишь самого себя, ибо есть лишь одно единое Я. Есть лишь один свет. Есть лишь одна любовь. Узнавание себя в другом, узнавание Безмолвия, которым вы являетесь, в другом, света, которым вы являетесь, в другом — это иесть то, что мы называем любовью. Это не вопрос давания, не вопрос получения, это вопрос узнавания. Истинно то, что когда происходит узнавание, в нас возникаетсмена направления движения на обратное. Пока я еще не признал этого, во мне работает
Читать дальше →

Соберите всех великих учителей в одной комнате, и они договорятся обо всех вещах в мире. Соберите их учеников — и они вместе будут спорить обо всём.

Считаете ли Вы себя просветленным или непросветленным, пробужденным или непробужденным или еще каким-нибудь, то, что искалось уже находится здесь. Всё, что нужно это отбросить амбициозные попытки достичь что-то еще. И тогда это проявится. — Арджуна. Из «Растворение Амбиций».

Арджуна (Arjuna Ardagh) — ученик Пападжи. Долгое время прожил со своим Учителем в Лакнау.Автор нескольких книг. Живет в Калифорнии. Проводит сатсанги.
Один из создателей знаменитого фильма “Пападжи: Зов Поиска”. Так этот фильм назвали в русском прокате. Подразумевая, наверное Call of. На самом деле фильм называется « Call Off The Search. Freedom Here and Now with H.W.L. Poonja» — « Прекращение Поиска. Свобода Здесь и Сейчас с Х.В.Л. Пунджей». Чувствуешь разницу?

***
Из Сатсанга — 31 марта 1998

Dropping Ambition
Arjuna

Когда я впервые встретился с Пападжи, в первой же беседе, я задал ему вопрос. Пападжи в то время был еще не очень известен. Я прошел в его гостиную. Похоже, в этот вечер, здесь собралась только половина из всех приехавших людей. Это была небольшая группа. Пападжи сидел в этой скромно обставленной комнате на скамейке покрытой циновкой. Он выглядел несколько скучающим и отстранённым. Около десяти человек с Запада очень тихо сидели на полу. В то время, Пападжи делал очень длинные, около часа, перерывы на чай.
Как вновь прибывшего, меня пригласили для знакомства с ним в его спальню. Я был очень серьезным мальчиком, серьезным ищущим. Я пришел на эту встречу и
Читать дальше →

«Невидимой красной нитью соединены те, кому суждено встретиться, несмотря на время, место и обстоятельства. Нить может растянуться или спутаться, но никогда не порвется...»

Дзэнские учителя обучали своих молодых учеников самовыражаться. В двух дзэнских храмах было по ученику-ребёнку. Один, идя каждое утро за овощами, встречал на пути другого. — Куда ты идёшь? — спросил как-то один. — Иду, куда ноги несут, — ответил другой. Этот ответ изумил первого, и он обратился к своему учителю за помощью. — Завтра, — сказал учитель, — когда ты встретишь этого мальчика, задай ему тот же вопрос. Он ответит тебе также, и тогда ты спроси: «А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шёл?» Это поставит его в затруднительное положение.
На следующее утро дети снова встретились. — Куда ты идёшь? — спросил первый. — Куда ветер дует, — ответил второй. Это снова привело в замешательство первого ученика, и он снова обратился к учителю. — Спроси его, куда бы он пошёл, если бы не было ветра, — предложил ему учитель. На следующий день дети встретились в третий раз. — Куда ты идёшь? — спросил первый. — На рынок за овощами, — ответил второй…

Кто-то спросил Мастера Судзуки о его Учителе Йено: — Что было особенного в нём? Судзуки ответил: — Единственная особенность, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не встречал человека, который думал бы о себе как о совершенно обыкновенном человеке. Он был простым, обычным человеком, а это наиболее необычно, потому что каждый обыкновенный ум думает, что он необыкновенный…

Ходзё с горы Дайбай, встретившись с Басё, спросил у него: — Что такое Будда? — Твоё сознание, — ответил Басё, и Ходзё достиг полного просветления. Впоследствии, узнав, где Ходзё поселился, Басё послал к нему монаха, который, придя к Ходзё, спросил: — Встретившись с Басё, ты что-то постиг и после этого поселился в горах. Что ты тогда постиг? — Басё сказал мне: «Твое сознание — это Будда!», и поэтому я поселился здесь, — ответил Ходзё. — Но недавно Басё изменил своё мнение, — продолжил монах. — Как он изменил его? — спросил Ходзё. — Теперь Басё говорит: «Это не сознание, это не Будда!» — Вот старый плут! — воскликнул Ходзё. — Он сбивает с толку людей и никогда не говорит им правду! Что ж, пусть он теперь говорит: «Это не сознание, это не Будда!», я по-прежнему скажу тебе: «Твоё сознание — это Будда!» Когда монах рассказал об этом Басё, тот с удовлетворением отметил: — Много слив уже созрело! Фугюдзай, ученик Басё, поднялся на кафедру и промолвил: — «Сознание — это Будда» — вот лекарство для тех, кто болен. «Это не сознание, это не Будда» — вот целебное снадобье для тех, кто отравился лекарством…