… Главный признак «не того» — это
то, что оно ощущается как «что-то», как объект или состояние, и даже
если приносит с собой вспышку облегчения, она недолговечна и проходит.
Любое ограничение в пространстве, времени, отношениях, памяти, причин
— делает любую находку«не тем». Ограничивает в том числе любое
понимание «как оно все на самом деле» :o)))), потому что оно — «не
так».
Искомое — совершенно уникальное понимание без понимания, а КАК
это — понимается только«найдя» :o)). Печальнее всего, когда
искатель, заучив это назубок, тем не менее, столкнувшись с небывалым
переживанием, настолько им впечатляется, что начинает считать, что
ухватил Бога за самое сокровенное, и доверия не хватает, чтобы
поверить словам другого, что и это не то…
ॐ ॐ ॐ
Все, что может быть однозначно объяснено, увидено и прочувствованно — не то.
Все, что не обнаруживается в любой момент, даже если «оно» остается в
воспоминаниях — не то.
Все, для пребывания в чем требуется разум — не то.
И для чего требуется подтверждение — не то.

Признаки, что человек находится на верном пути, не относятся к

одной точке во времени, а касаются изменений, происходящих за

какой-то период времени.
Так, если способность контролировать

разум год назад и сейчас отличаются в сторону бОльшей способности

теперь, — это признак того, что изменения идут в нужную сторону.

Спокойствие, способность контролировать органы чувств, противостоять

спонтанным «хочу!», понимание (и понимание других людей, приводящая

к терпимости и менее конфликтным отношениям), способность к концентрации,

различению преходящего и возрастающее бесстрастие по отношению к

преходящему, способность к сознательному погружению (и отключению

восприятий органов чувств) и желание освобождения — это то, что все

больше развивается в верном направлении поиска. Только спокойный

послушный разум способен исследовать самого себя, не вырываясь и

не убегая в мечты или воспоминания.

Любовь и Ом!

источник -> advaitavedanta.ru

www.youtube.com/watch?v=Nl6gjP336eY&feature=youtube_gdata_player

… Принцип Существования это то, без чего невозможно никакого другого существования.
Источник -> advaitavedanta.ru

источник -> advaitavedanta.ru

www.youtube.com/watch?v=iUmHL9U-UuI&feature=youtube_gdata_player
источник -> advaitavedanta.ru

Приветствуем великого Ганешу!

1. Мы взываем к Чистому Сознанию, океану безграничного счастья, Вишну, возлюбленному Шри, всезнающему Владыке Вселенной, принимающему многообразные формы и всё же свободному от всех (кармических) уз, обладающему непостижимой силой и являющемуся причиной творения и разрушения Вселенной.

2. Я вечно склонён к лотосными стопами моего Учителя, милостью которого я навсегда постиг природу Атмана/ Брахмана, и поэтому я знаю — Я Сам есть Тот Вишну и весь феноменальный мир вымышлен мною (т.е. произведен моим умом).

3-4. Палимый зноем тройного солнца (страданий), в сердечном волнении, обладающий самоконтролем и другими добродетелями, которые суть средства, способствующие
Освобождению, ученик однажды вопрошал Мудреца, познавшего Брахман: «Будь милостив ко мне, достопочтенный Учитель! Прошу тебя, скажи мне кратко, как я смогу без проблем окончательно высвободиться из рабства этого сансарического
существования?»

5. Учитель сказал: «Мне нравится
конкретность твоих слов. Сейчас я отвечу тебе с предельной ясностью. Внимай сосредоточенным/
однонаправленным умом тому, что я тебе скажу.»

6. «Осознание тождественности
индивидуального „Я“ (дживатмы) и высшего, всеобщего „Я“ (Атмана), которое рождается из Ведических изречений/махавакий „Тат твам аси (То/Брахман ты еси)“ и других, является средством для достижения свободы/мокши
от материального рабства.»

7. Ученик спросил: «Что есть индивидуальное „я“ (т.е. само- осознание субъекта)? И что есть всеобщее „Я“ (Дух Вселенной)? Каким образом они могут быть тождественны? И как могут утверждения, подобные „Тат твам аси“ доказывать эту тождественность?»

8. Учитель ответил: «Я объясню тебе, как разрешается эта задача. Кто иной есть индивидуальное Я, как не ты сам, задающий мне вопрос „Кто есть Я?“ Истинно, ты сам есть Брахман — не сомневайся в этом».

9. Ученик спросил: «Достопочтеннейший Учитель, как я могу осознать смысл высказывания „Я есмь Брахман“, если мне до сих пор неясно даже значение самих слов в нём? Прошу, разъясни мне это.»
Читать дальше →

… Но, несмотря на всю предусмотрительность и старания, идеи Шанкары со временем неминуемо постигли те же несчастья, что и учения всех других великих Учителей.
Если обитатели дома забывают о фундаменте, так это потому, что фундамент находится под землей и скрыт от глаз. Неудивительно, что Бытие было потеряно из виду, так как Оно лежит в трансцендентальном поле жизни. Состояние Реальности, описанное просветленным человеком, не может стать путем для обычного ищущего, так же как и описание места назначения не может заменить дороги, ведущей к нему. Когда та истина, что Бытие составляет основу состояния просветления, оказалась затемненной, высказывания Шанкары о природе цели были ошибочно приняты за путь к ее достижению. И даже само великолепие красноречия Шанкары слегка усугубило непонимание. Пронизанные глубокой преданностью слова, произнесенные Шанкарой в состоянии полного смирения и Единения с Богом, и его интеллектуальные разъяснения,
сделанные в высшем состоянии Cознания, настолько полны и совершенны сами по себе, что на обычном уровне сознания они представляются двумя независимыми путями к просветлению: путем Знания и путем Преданности.
Это трагедия Знания, трагический рок, что Знание должно потерпеть от рук невежества. Это неизбежно, потому что Учение исходит с одного уровня Сознания, а воспринимается на совершенно ином уровне. Знание Единства должно со временем разбиться о скалы невежества. История доказывает это снова и снова. Учение Шанкары не могло явиться исключением из правила.
Идея двух путей оказалась преобладающей из-за беспечности хранителей Учения Шанкары. Со временем аспект Знания в традиции Шанкары начал преобладать, а аспект Преданности постепенно утрачивал свое значение. Учение стало односторонним, и, лишенное целостности, в конце концов утратило свою универсальную притягательность. Оно стало восприниматься как майявада — философия иллюзии — считающая, что мир только иллюзорен, и подчеркивающая обособленный образ жизни.
Читать дальше →