Шри Нисаргадатта Махарадж называл «ПЕРЕД Я ЕСТЬ» изначальной адвайтой. Никто не описывает это более лаконично, чем Нагарджуна с его Восемью Отрицаниями, или персонифицирует лучше, чем Авадхут Нитьянанда. Доктор Стивен Волински проясняет и определяет духовность как Изначальное То. Он также деконструирует духовные и психологические сферы как философские ловушки, отбрасывая воспринимаемое, даже порождения мозга и нервной системы, а потом идёт дальше, деконструируя саму деконструкцию.

В своем вечном «сейчас» Махарши был «современным» святым и всегда отговаривал преданных оставить дом и семью, отказаться от социальной активности и принять отшельнический образ жизни. Когда же малоискушенные в философии веданты посетители ссылались на тот факт, что мир – всего лишь майя, пустая иллюзия, он объяснял, что .великого учителя недвойственности Шанкарачарью обычно понимают неправильно: «Он постулировал три утверждения: Брахман реален, Вселенная нереальна, Брахман есть Вселенная. Он не останавливался на втором из них. Только третий тезис проясняет смысл предыдущих, а именно, когда Вселенная воспринимается отдельно от Брахмана, такое восприятие ошибочно и иллюзорно Все явления реальны, когда они переживаются как Самость, и нереальны, когда они рассматриваются обособленно».

В свете учения адвайты Махарши считал истинным отречением от мира не уход из дома, а удаление из сердца всех привязанностей к конкретным вещам. Однажды после долгой беседы о мирской жизни Пол Брантон спросил совсем прямо: «Так ты считаешь, что человек может продолжать выполнять все социальные требования, включая профессиональную реализацию, и все же достичь просветления?», – и Махарши ответил: «Почему бы и нет? Просто это будет уже не тот человек, а сама Самость…»

Мистер nobody задал недавно хороший вопрос, за что ему пиченька-ответ. Он там есть.

Того, кто был унижен и подавлен, особенно если у него хорошая, годная память, легко обмануть развлекая, легко обмануть давая анастезию, легко обмануть унижая и порой легко обмануть внешним блеском и суемудрием. Такой индивид нуждается в эмоциональной анастезии и отвлечении ума: привязанность к анастезии зацикливает страдание, а отвлечение ума влечёт каламбур за собой его ошибки, из которых потом и вся хренотуха есть. Пример ошибки ума — мы часто не до конца понимаем то, что говорим. Не один я грешен, и это радует — я вижу Ваши ошибки, что позволяет мне обращать меньше внимания на собственные (лечи меня, уютненький!)… — стоподняк ноги лучших критиков растут из склонности к этому грешку! Да, вы нужны мне, ребята, но и я вам нужен! — ведь критик это часто самый тонкий ценитель, особенно если он циничен, потому что цинизм это как бэ один из слоёв когнитивной ракушки, в которой сияет светом тончайшего чувства прекрасного Жемчужина различения добра и зла. Это Сокровище росло в нас тысячи и тысячи лет вечной жизни здесь и сейчас. Ракушка нужна для защиты жемчужины от засранного бесами бездонного болота этого мира, в котором вечно тонут города и гады; нечестивой выгребной ямы, некогда бывшей чистым горным озером. А ещё раковина издаёт звук Ом — первый слог мантры сострадания, дающий защиту от х-ты, и это излучение беспредельного холодного презрения — одного из стимулов борца с пустомельницами информационным суицидом. Следующий слог — Мани, это символ всей лжи, прелести и провокации. Падме это жемчужина (вообще-то лотос, но это же всё об Одном...), а Хум это То, что Брахман (см. ZOG) на всё это положил.
Так вот, dear nobody, представьте, что эта ракушка и моя вам пиченька — одно. Понять это можно только съев её (если только вы не адвайта-диете), взглянув чистым жемчужным взором, потому что глаза вашей внутренней сансары будут ослеплены излучением высокого презрения от моей раковины.
ЗЫ: ну и на вопрос почему я здесь отвечаю: Blendamed — лучше для защиты нет.

Не могу остановиться и познать, что я — Бог

Шри Нисаргадатта Махарадж называл «ПЕРЕД Я ЕСТЬ» изначальной адвайтой. Никто не описывает это более лаконично, чем Нагарджуна с его Восемью Отрицаниями, или персонифицирует лучше, чем Авадхут Нитьянанда. Доктор Стивен Волински проясняет и определяет духовность как Изначальное То. Он также деконструирует духовные и психологические сферы как философские ловушки, отбрасывая воспринимаемое, даже порождения мозга и нервной системы, а потом идёт дальше, деконструируя саму деконструкцию.

Из главы: В поисках потерянного «Я»

Во время паломничества я потерялся в толпе и не мог себя найти, даже когда пытался искать внутри. Тогда я пошел в полицию и заявил им, что потерял себя. Констебль подошел и сильно бил меня по щекам, пока они не покраснели, а потом спросил меня: «Кто этот парень?» Только тогда я действительно осознал себя и очень обрадовался, что нашелся.
В точно таком же состоянии находится тот, кто сам является Брахманом, и тем не менее ищет Брахман. Где и как он может найти себя? Его точная позиция такова: Он тот, кто знает всякого, но не познаваем никем. И тем не менее, тот кто пытается познать Его, не знает, что его собственная истинная природа есть «Чистое Сознание», и он бродит по лесам и джунглям (в поисках того, что никогда не терялось). Как это поразительно! Как может быть познан Он, тот кто познается только после того как выйдешь за пределы «способности познания»? Если не придешь внутри себя в устойчивое состояние, оставив позади желание познать, невозможно получить «Знание» Брахмана.
Есть история об одном глупце, который хотел узнать, что такое сон. Всякий раз когда он начинал дремать, он сразу же вспоминал: «Ага, сейчас-то я поймаю этот сон». С этой мыслью он хлопал в ладоши и тот час же полностью просыпался. Делая так снова и снова, бедняга устал и полностью отказался от попыток поймать сон. Пытаться познать Брахман – это то же самое. Когда кто-то отказывается от попыток «узнать» Брахман, он становится Самим Брахманом.
Когда Явное и Тонкое Тела отвергнуты, инструменты ума и интеллекта сломаны. Тогда искатель уходит в состояние Причинного Тела, которое есть состояние «Забытья». Оно есть человеческое Неведение как таковое. Чтобы искоренить это Неведение, необходимо обрести «Знание Брахмана». Так что, искатель пытается получить это «Знание Брахмана» с помощью тонкого интеллекта и той части сознания, которая является «Чистым Знанием». Святой Шанкарачарья (Шри Шанкара) назвал такого человека полным идиотом. Если пытаешься познать Брахман таким способом, с помощью тонкого интеллекта, Тонкое Тело будет только расти. Когда Тонкое Тело разрушается, и подходишь к Причинному Телу, тот кто пытается познать Брахман с помощью тонкого интеллекта не приходит в устойчивое состояние в Причинном Теле. Вместо этого он он выталкивается обратно в Тонкое Тело силою Причинного Тела, и опять подпадает под «раскачку» воображения, концепций, желаний и сомнений.

Сокровенная обитель

Где небо с землёю срастается,
Вершиною пика достиг,
Те души мирами встречаются,
Кто в подвиге радость настиг.

Здесь город насыщенный благостью,
И тьме тут заложен предел,
И дух заряжается радостью,
Ведь тут увеличь, что имел.

Стучащим откроют ворота,
И пустят тебя лишь тогда,
Когда прошёл ты жизни болото,
Ведь в ней ты к вершинам стремился всегда.

Здесь помнят значение духа,
Какой ты дорогою шёл,
И ты на востри своё ухо,
Чтоб зазванный вмиг ты пришёл.

Ведь в духе мы все здесь едины,
И горе нам тут не по чём,
И души совсем здесь другие,
И радость и благость, всё в нем.

И луч освещает вершину,
Сливаясь с единым отцом,
И он согревает долину,
Серебряно-белым лучом.

И ты идущий к вершине дорогой,
Прими его в сердце свое,
И он согреет не много,
И вспомнит о всем забытьё.

И сердце согретое нами,
Поддержит твой луч до конца,
И ты предавшись мечтами,
Свой взор устреми в небеса.

Теизм и реализм, два центральных понятия философии кашмирского шиваизма, отличающих его от других философских школ. На протяжении столетий в Индии оба эти предмета оставались темой бурных обсуждений и споров. Одни школы утверждают, что творение само по себе иллюзорно, другие отрицают наличие божественности или Бога, третьи пытаются утвердить теорию личного Бога, пребывающего в некой божественной обители. Древние мастера кашмирского шиваизма также принимали участие в этих спорах, пытаясь исправить то, что они полагали неверным представлением об Абсолютной Реальности.

Теистический абсолютизм и реализм — основные онтологические принципы кашмирского шиваизма. Все, что существует — реально, и в то же время — духовно, поскольку все есть проявление некой абсолютной реальности, описываемой как чистое, вечное, безграничное Сознание. Согласно древним мастерам этой школы, существенными чертами Сознания являются Его бесконечная, божественная и полная радости природа, а также стремление к проявлению Его способностей к созиданию, сохранению, растворению, омрачению и раскрытию. Это вибрирующее, творческое начало — сущность Бога. Сознание также описывается как «светящееся». Оно озаряет Само Себя, всегда осознавая Себя и все присутствующее в Нем.

Мыслители древности по-разному называют эту Единую творящую силу, источник всего сущего. Она известна под именами Высшей, Абсолютной Реальности, Сознания, Парамашивы, Бога. И все же, согласно кашмирскому шиваизму, Парамашива не может быть полностью описан или ясно помыслен, поскольку, будучи по природе бесконечен, Он не может быть ограничен пределами мышления или речи. Никакие слова не могут полностью описать Его, ни один ум не может правильно помыслить Его, и никакое понимание не может в совершенстве постичь Его. Поскольку Абсолют не может быть постигнут посредством интеллекта или через обычное логическое рассуждение и философствование, в постижении истин о Реальности древние мастера полагались на прямое Ее восприятие (даршана) через глубокие йогические состояния. Сохраняя мировоззрение абсолютной недвойственности, они обнаруживали Парамашиву в своем собственном сознании; обратившись внутрь себя, они обрели Целое. Им удалось преодолеть обычный ограниченный взгляд индивидуального «я» и обнаружить универсальное Я. Поскольку это Я каждого индивида оказывается ничем иным как Абсолютом, и поскольку Бог и Я понимаются как одно, эта философия является подлинным теизмом.

Что же это за Я, и каковым оно представало перед философами школы кашмирского шиваизма? Они утверждают, что лишь Я обладает абсолютным существованием. Это Я присутствует в каждом человеке, и, опознавая и переживая Его в самих себе мы соединяемся с божественным. Это Я присутствует в нас постоянно, независимо от того, опознаем и переживаем мы Его или нет. Будучи живыми существами, мы всегда осознаем свое собственное существование, и это переживание присутствует в нас всегда. Далее, мы не нуждаемся ни в каких дополнительных средствах, чтобы осознать свое существование. Даже когда мы находимся в состоянии глубокого сна без сновидений, в котором более не функционируют ни чувства, ни ум, ни интеллект, Я продолжает переживать Себя в качестве свидетеля этого состояния. Если бы Я не присутствовало как свидетель, как могли бы мы после пробуждения вспомнить о пустоте, переживаемой в состоянии глубокого сна? Таким образом, Я всегда самосуще, самоочевидно и самоосознающе и Само и есть подтверждение Себя.


Читать дальше →

Монизм является одним из центральных понятий большинства школ Индии, но по-разному интерпретируется их представителями. Адвайта-веданта Шанкарачарьи считается самой известной монистической школой. Несмотря на это, многие индийские мыслители выражают свое несогласие с концепцией монизма адайты-веданты. Например, Валлабхачарья, вишнуитский мыслитель древности, называет свою доктрину «чистой недвойственностью» (шуддхадвайта), поскольку по его мнению, адвайта-веданта объясняет проблему феноменального существования, опираясь на две, взаимно различные сущности. Первая известна как Брахман, чистое сознание, вторая – авидья, или необъяснимое неведение. Считается, что обе сущности не имеют начала. По этой причине Валлабхачарья, рассматривая майю как строительный материал Брахмана, не считает адвайта-веданту чистым монизмом.

Абхинавагупта, выдающийся мыслитель кашмирского шиваизма 11 века, также находит некоторые логические и психологические недостатки в школе ведантистского монизма Шанкары, и, следовательно, называет монизм своей школы парадвайта, или «абсолютная недвойственность». Он специально использует этот термин для отличия от монизма адвайты-веданты, который он тщательно изучает и подвергает критике в некоторых своих работах. Пример этому можно найти в «Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини», где он говорит, что «понятие абсолютного существования Брахмана, вместе с авидьей в качестве его упадхи (побочного элемента, примыкающего к Нему) нельзя принять за точное представление чистого монизма», так как это подразумевает извечное существование двух сущностей – Брахмана и Вселенского неведения (Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини, III. 404). Это равнозначно двойственности.

Подвергая критике концепцию авидьи как источника мироздания, Абхинавагупта говорит:

Явное противоречие заключено в словах о том, что авидья неописуема и (в то же время) в описании ее как сущности, которая принимает форму всех бесконечно разнообразных проявлений. Утверждение о том, что ограниченные существа находятся в заблуждении в силу изначального неведения, вызванного авидьей, или божественной энергией, означает, что такую энергию вполне можно описать, и именно так ее и описывают.

Кроме того, нереальная сущность не способна создать такое грандиозное представление. Если она действительно способна творить, тогда она без сомнения, является реальной сущностью, а не кажущейся и неописуемой (там же, 80).

В самом начале своего огромного труда он также критикует еще одну из теорий мироздания, а именно понятие иллюзии (виварта). Эта теория имеет два аспекта. Во-первых, она относится к явлению некого несуществующего феномена, такого как, например, сон или мираж. Согласно этой точке зрения, вселенная не существует, но лишь кажется существующей реальностью. Виварта может также относится к некому явлению, которое на самом деле является не тем, чем кажется, как, например, веревка может быть принята за змею, или раковина – за серебро. В соответствии с этим аспектом виварты, Брахман существует, но ложно предстает как Бог, ограниченная душа и неживая материя.


Читать дальше →

Освобождение при жизни.

180-182Учитель:
Благодаря бесчисленным добродетелям, накопленным в предыдущих жизнях, человек наделяется четырьмя достоинствами, и, благодаря благодати преподанного учителем знания, выбирается из лабиринта воображаемых двадцати-четырех элементов. Тогда он определенно понимает: «Я, называемый дживой, двадцать пятым элементом, поистине есть двадцать шестой — Самость». Так этот поистине удачливый человек обретает освобождение при жизни. Поэтому всегда стремись к устойчивому осознанию единства души и Самости.
183. Утверждение «Я есть тело» — причина печали рождений. Знание «Я не тело — я высшая Самость» есть то, что разрушает печаль.
184. Hепрерывное созерцание выраженного словами «Все есть Брахман» — это то, что приносит освобождение. Восприятие различий есть неведение — избавляйся от него всеми средствами.

185.Ученик:
О Лучший из достойных! Пожалуйста объясни состояние того кто достиг бестелесного освобождения (видеха-мукта)!
186.Учитель:
Тот мудрый, что достиг освобождения при жизни, становится свободным от тела со временем, благодаря полному погружению в Брахман, о дваждырожденный!
187. Он — великий знаток Брахмана (брахма-вид-вариштха), и он всегда пребывает в Я. Для него не существует видимости мира — он все видит как Брахман.
188-189 Для него не существует ни проявления тела, состоящего из физических частей (как например скелет и пр.) и инструментов (таких как органы чувств и ум), ни голода и т. п., ни проявления мира, ни восприятия звука и т. п. Поскольку тело не проявляется в этом (состоянии), то оно (состояние) названо освобождением от тела.
190. Пока тело остается, его сохранение происходит за счет его же собственной воли. Hо человек, без сомнения, всегда остается Брахманом как таковым.
191-192 С первого взгляда видна его святость. В течении времени, пока сохраняется тело, этот великий тем не менее не испытывает ничего, связанного с начавшей плодоносить кармой (прарабдхой) — нет сомнений в этом.
193. Если мысль не привязана к телу, как может возникнуть восприятие прарабдхи? Прарабдха поддерживает тело — и воспринимается она только телом.

194.Ученик:
Как для Брахмана, который есть вечное сознание, возможно пребывать дживой?
195.Учитель:
Вечное сознание, что есть Брахман, и не превращается в дживу. Все сущее — джива, Ишвара и т. п. — всего лишь майя, о дваждырожденный!
196. Hо джива не есть нечто отличное от Брахмана, весь мир — природы Брахмана. Когда постигнуто «Я не джива», тогда постигший становится Брахманом, в соответствии с великим изречением, являющимся праманой, так что дискуссия здесь неуместна.


Читать дальше →