Один из учеников спросил Будду:
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
— Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?
Ученик сказал:
— Что же я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.
Будда сказал:
— Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это все равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путём, будто ничего и не случилось.

Однажды Будда пришел к своим ученикам с носовым платком… с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил ему этот платок. Обычно Будда не принимал таких вещей, и теперь все недоуменно смотрели и думали, почему это он несет платок в руке, как бы говоря каждому: «Смотри, внимательно смотри!»

Читать дальше →

К Будде пришла женщина: её ребенок умер. Она кричала и плакала. Она была бесплодна и не могла больше иметь детей, а её единственный ребенок умер — вся её любовь и забота. Что сделал Будда? Будда сказал ей:
— Я помогу тебе. Но сначала ты пойди в город и принеси несколько горчичных зёрен из дома, где никто не умирал.
И женщина пошла в город и ходила от дома к дому. И везде, где бы она ни была, люди говорили ей:
— Мы дадим тебе сколько угодно горчичных зерен, но условие не будет выполнено. В нашем доме умирали люди.
И так было вновь и вновь. Но она всё надеялась: «Может быть… кто знает? Может быть, есть где-нибудь несколько домов, которые не знают смерти». И она шла дальше и дальше, и так целый день.
А вечером великое понимание пришло к ней. Смерть — это часть жизни. Она обратная сторона жизни и происходит постоянно. Смерть не есть личное горе, которое случилось только с ней.
С этим пониманием она пришла к Будде. Тот спросил:
— Ну что, где горчичные зерна?
А она тихо улыбнулась, опустилась к его ногам и попросила:
— Я хочу знать То, что никогда не умирает. Я не прошу вернуть мне сына потому, что даже если это произойдёт, он должен будет умереть вновь. Помоги мне найти То, что никогда не умирает

Я нашёл прибежище в Величайшей из Великих Колесниц
И это Ямпа Дхарма (Маитри/Майтрея Дхарма)
Приветствую все духовные сообщества!
…

Читать дальше →

Однажды к Будде пришел человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!

Будда посмотрел на него пристально и сказал:

— Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый — самый тупой и упрямый, сколько ее не бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Еще существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста. Говоря все это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой. При этом присутствовал Ананда и что-то внутри него стало протестовать.

Он решил: «Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях». Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии еще час. Лицо его было умиротворенным и светлым. Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушел.

Когда он вышел, Ананда спросил Будду:

Читать дальше →

Ходзё с горы Дайбай, встретившись с Басё, спросил у него:

— Что такое Будда?

— Твоё сознание, — ответил Басё, и Ходзё достиг полного просветления.

Впоследствии, узнав, где Ходзё поселился, Басё послал к нему монаха, который, придя к Ходзё, спросил:

— Встретившись с Басё, ты что-то постиг и после этого поселился в горах. Что ты тогда постиг?

— Басё сказал мне: «Твое сознание — это Будда!», и поэтому я поселился здесь, — ответил Ходзё.

— Но недавно Басё изменил своё мнение, — продолжил монах.

— Как он изменил его? — спросил Ходзё.

— Теперь Басё говорит: «Это не сознание, это не Будда!»

— Вот старый плут! — воскликнул Ходзё. — Он сбивает с толку людей и никогда не говорит им правду! Что ж, пусть он теперь говорит: «Это не сознание, это не Будда!», я по-прежнему скажу тебе: «Твоё сознание — это Будда!»

Когда монах рассказал об этом Басё, тот с удовлетворением отметил:

— Много слив уже созрело!

Фугюдзай, ученик Басё, поднялся на кафедру и промолвил:

— «Сознание — это Будда» — вот лекарство для тех, кто болен. «Это не сознание, это не Будда» — вот целебное снадобье для тех, кто отравился лекарством.

Обусловленное существование есть страдание. У страдания есть причина. У страдания есть окончание, и есть пути, ведущие к нему

Будда, Дхарма и Закон —
Драгоценность Трёх Времён!
Гуру — Будда всех семей,
Корень всех благих корней.
Он — защитник, бог и царь,
Махамудры государь,
Повелитель Пустоты
Вне делений «я» и«ты».
Гуру — тот, кто всё постиг,
Выйдя из границ своих:
Для него различий нет
На субъекты и объект…
Превзошедший жизнь и смерть,
Испытавший всё, что есть,
Гуру — поле для заслуг,
Наивысший, лучший друг!
Гуру — Сущность, Путь и Знак,
Воплощенье высших благ,
Тот, кто в суть вещей проник:
Гуру — Цель и Проводник!
Гуру — семя и росток:
Корень, стебель и цветок!
Цель и Средства, Путь и Плод…
Суть, вершина всех высот!
Гуру — Солнце Трёх Миров,
Колесница ваджрных слов,
Тайна тайн, Владыка врат,
Дхармакая всех сугат!
Гуру — сердце парамит,
Все пути в себе хранит:
Мудрость, метод, простоту;
Состраданье, Пустоту!
Гуру — Солнце и Луна!
Всех законов — суть одна…
Царь людей, богов и мар —
Повелитель Мира Дхарм!
Гуру — стержень колесниц,
Просветленье без границ!
Суть без формы и лица,
Вне начала и конца…
Он — знаток искусныхсредств,
Высшей Мудрости венец:
Гуру — сущность всех путей
Вне концепций и страстей!

Кроме меня и таких, как я,
никто не может судить о другом человеке.
(Будда Шакьямуни)