Я слышал, что однажды Благословенный находился в Гайе, с тысячей монахов. Там он обратился к монахам:
Монахи, все пылает. Что именно все пылает? Глаз пылает. Формы пылают. Сознание зрения пылает. Зрительный контакт пылает. И все, что возникает на основе зрительного контакта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения, в огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Ухо пылает. Звуки пылают.…
Нос пылает. Запахи пылают.…
Язык пылает. Вкусы пылают.…
Тело пылает. Ощущения пылают.…
Интеллект пылает. Идеи пылают. Сознание интеллекта пылает. Контакт интеллекта пылает. И все, что возникает на основе контакта интеллекта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения, огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Видя это, обученный благородный ученик разочаровывается в глазе, разочаровывается в формах, разочаровывается в глазе, разочаровывается в контакте глаза. И что бы ни возникало на основе контакта глаза, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нем он тоже разочаровывается.
Он разочаровывается в ухе …
Он разочаровывается в носе …
Он разочаровывается в языке …
Он разочаровывается в теле …
Он разочаровывается в интеллекте, разочаровывается в идеях, разочаровывается в сознании интеллекта, разочаровывается в контакте интеллекта. И что бы ни возникало на основе контакта интеллекта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нем он тоже разочаровывается. Разочарованный, он становится беспристрастным. С помощью беспристрастия он полностью освобождается. Полностью освободившись, он знает, что “Полностью освобожден”. Он распознает, что “Рождения исчерпаны, святая жизнь
Читать дальше →

Так я слышал:

Однажды всеблагой обитал в Бенаресе в роще называемой Мигадайа. И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти монахам и сказал: — Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, — влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный. Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным — путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване!

Каков же тот средний путь, о монахи, — путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване?

Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение

Вот, о братья, тот средний путь, далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, — тот путь, что отверзает очи и просветляет разум, что ведет к душевному миру, возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване.

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к
Читать дальше →

(Это шестая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату»,
демонстрирующая пробуждённый ум, содержащий в себе всё.)
Так же как весь солнечный свет сконцентрирован в своём источнике,
Так и все явления в корне сводятся к пробуждённому уму.
Если исследовать основное пространство, служащее их опорой и местонахождением,
То даже заблуждение и нечистота проявляющегося и существующего во вселенной
Оказываются беспочвенными, ибо содержатся в состоянии изначально свободного ума.
Превосходя понятия и их смысл, заблуждение и незаблуждение
Собраны в состоянии природы явлений, — великой открытости изначального пространства.

Даже изумительные проявления Кай, просветлённых миров,
Мудростей и активностей, свойственные чистому видению,
Собраны неделимым образом в самосуществующем состоянии.
Пробуждённый ум, объединяющий всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване,
Так же не сотворён в своей пустотной ясности, как солнце в небе.
Это изначальное и открытое пространство естественно существует испокон веков.

Природа ума — это великая сфера, состояние неизменного пространства.
Проявление энергии пробуждённого ума не предопределено.
Это единое состояние бездействия затмевает всё,
Царя над самсарой, нирваной и всеми духовными путями.
Ничто не покидает состояния пробуждённого ума, природу явлений,
Ибо нет никаких других вещей, впадающих в крайности.

Поскольку всё однозначно возникает во всеблагом спонтанном присутствии,
То нет равных этому высшему Дхармадхату, содержащему в себе всё без исключения, —
Таково грандиозное величие Самантабхадры.

Подобно царю, оно неподвижно повелевает всей самсарой и нирваной,
Объединяя абсолютно всё.

Поскольку полностью прекрасное состояние не имеет ничего плохого,
То всё едино в Самантабхадре, которому неведомо как плохое, так и хорошее.
Так как всё, что есть и чего нет, является одним и тем же основным пространством,
То всё едино в спонтанном присутствии непоколебимой равностности.
Читать дальше →

(Это седьмая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату»,
демонстрирующая, что всё спонтанно присутствует в пробуждённом уме испокон веков.)
Учение пробуждённого ума, который спонтанно присутствует по природе,
Является вершиной несотворённой царской горы определяющего смысла,
Грандиозной королевской колесницей, возвышающейся надо всеми (духовными путями)
Когда вы попали на вершину царской горы,
Вам одновременно видны все низлежащие долины,
Но эту панораму не увидеть, находясь в долине.
Такова и ваджрная суть Ати, —
Апогей колесниц, с которого ясно виден смысл
Низших путей, которым, однако, неведом её смысл.
Эта вершина является спонтанно присутствующим пиком.

Она подобна великой всеисполняющей драгоценности,
Которая дарует всё желаемое согласно молитвам,
Чего не скажешь об обычных вещах.
Поскольку три Каи присутствуют в ваджрной сути спонтанно,
То просветление достигается самопроизвольно посредством естественного присутствия в основном пространстве без труда и усилий. Таково её величие.
Хотя последователи низших путей усердствуют в усвоении и отвержении,
Они не могут ничего реализовать в течение кальпы, — вот же досада!
Изначально равностное и спонтанное осознавание — это пробуждённый ум «так как есть»,
Естественное присутствие открытой природы явлений.
Эта природа Дхармакаи, исконная сфера равностности
Имеется у всех, однако доступна лишь немногим достойным.
Если её оставить «так как есть», она самопроизвольно достигается в этом состоянии.
Всеобъемлющая, естественно чистая и спонтанно присутствующая Самбхогакая
Имеется у всех, однако видна лишь немногим.
Она обнаруживается, когда вы естественно присутствуете в любом переживании без напряжённых усилий.
Всеохватывающее пространство Нирманакаи — это непрерывное проявление.
Она присутствует во всём, и это ясно во время возникновения чего угодно.
Даже волшебство всеисполняющих активностей и просветлённых качеств
Не существует за пределами
Читать дальше →

Глава 5 [Выводящая вас за пределы усилий, достижений и причинно-следственной связи.]
В сущности пробуждённого ума, то есть в природе ума
Нет ни воззрения, над которым надо медитировать, ни поведения, которому надо следовать;
Ни плода, которого надо достигать, ни путей и буми, которые надо проходить;
Ни мандалы, которую надо визуализировать, ни рецитации и стадии завершения;
Ни посвящения, которое надо получать, ни самай, которые надо соблюдать.
Чистая природа явлений, спонтанно присутствующая испокон веков,
Находится за пределами причинно-следственной связи, временных и последовательных
усилий.

Пробуждённый ум является сущностью всех этих аспектов.
Солнце естественно сияет в несотворённом небе
Без омрачений тьмы и мимолётных облаков.
Любой из десяти аспектов Дхармы, основанных на усилиях и достижениях,
Преподаётся в связи с временным заблуждением, возникшим из энергии (осознавания),
Как средство постепенного приобщения (людей, чьи интеллектуальные) способности
требуют методических усилий.
Они не преподаются тем, кто подлинно приобщается
К смыслу ваджрной сути Ати йоги «так как есть».

Для того, чтобы привести к изначальному пространству природы явлений
Тех, кто продвигается постепенно при помощи усилий,
На трёх меньших стадиях были преподаны
Пути для Шравак, Пратьекабудд и Бодхисаттв.
Три (тантры) Крия, Упа и Йога
Естественно присутствую как три средних уровнях.
Три стадии Маха, Ану и Ати (йоги)
Изначально являются тремя высшими уровнями.
Открывая выход из доктрин причинно-следственных учений,
Они ведут достойных существ к трём измерениям пробуждения.

Ваджрная суть является кульминаций этих путей.
Все они непременно сводятся к этому великому и изумительному таинству.
Вершина всех (путей) — это неизменная высшая светоносность,
Именуемая «колесницей сути явного пробуждения».
Из двух категорий Дхармы первая содержит принципы усвоения и отвержения при
помощи усилий.
Она преподаётся
Читать дальше →

Пять компонентов всего сущего пустыми по-природе он увидел.
Форма есть пустота, пустота же — форма.
Форма неотделима от пустоты, пустота неотделима от формы.
Что форма — то пустота, что пустота — то форма.
Таким образом, чуство, мысленный образ, совокупность мысленных представлений и сознание — пустота.
Поэтому, о, Щарипутра, все «дхармы» имеют признаки пустоты,
Не рождены, неуничтожимы, чисты, неущербны и неполны.
И поэтому, о, Щарипутра, в пустоте нет формы,
Нет формы, нет ощущений, нет мысленных образов, нет их совокупности, нет сознания.
Нет зрения, нет слуха, нет обоняния, нет вкуса, нет осязания, нет ума
Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет мысленных образов.
Нет элементов восприятия, начиная от зрения и до разума, нет элементов представления, нет элементов осознания самого разума.
Нет знания, нет незнания, нет уничтожения,
В плоть до того, что нет старости и смерти и нет прекращения старости и смерти.
Нет страдания, причины возникновения, уничтожения страданий и пути.
Нет знания, нет приобретения, нет отсуствия приобретения.
Поэтому, о, Щарипутра, благодаря неприобретению,
Опираясь на запредельную мудрость бодхисаттв, он обретает бесприпятственный разум.
Из-за отсуствия препятствий разума
Преодалевший заблуждения, он, бесстрашный, обретет нирвану.
Все Будды, пребывающие в трех временах, на Запредельную Мудрость опираясь, достигли полного и совершенного просветления.
Поэтому следует знать Запредельной Мудрости Великую Мантру, Великого Знания Мантру,
Лучшую мантру, бесподобную мантру,
Все страдания успокаивающую мантру, истинную от
Читать дальше →

Всё есть Природа Будды,
Всё есть Основа Будды,
Всё есть Суть сердца Будды,
А где же её нет?

Она само Сознание,
Всего и вся создание,
Всего в нём осознание,
На всё и вся ответ;

Все люди – та Природа,
Все вещи – та Природа,
И ум есть та Природа,
Только Она и есть;

Но кто об этом знает?
Кто это понимает? –
Её кто осознает,
Живя в «сейчас-и-здесь»;

Кто видит нераздельность,
Природы безраздельность,
С собою неотдельность –
Единство Бытия;

Пустотность мира зная,
Сознанье сознавая,
Весь мир воспринимая,
Как самого себя.
Адвайтин

Тема таки просится быть озвученной,
особенно именно на Мире Адвайты… Уже писал о том, что Адвайта-Веданта была изнач. попыткой взять реванш индуизма перед буддизмом… Шанкара создавая — Адвайту-Веданту был в курсе за буддийскую, адвайю абхидхармы, за что его даже собственные последователи называли крипто-буддистом, т.е. скрытым буддистом. И его принцип — Всё есть Сознание переделанный буддийский, но через призму понимания индийской йогической традиции…

… А сейчас, подробнее. Практическая задача йогов — устранение рассеянных состояний сознания, концентрация его в одной точке — на боге-творце. Для йогов важна именно сила сознания, его скрепляющее и организующее воздействие на дух и тело. В этом пункте йога прямо расходится с буддийской концепцией дискретности моментов сознания.

Столкновение йоги и буддизма объясняется довольно просто, а именно — их своего рода научно-практической заинтересованностью в противоположных вещах. Йоге нужно сознание — как инструмент воздействия на тело, совершенствования его, экспериментов с ним. Буддистам не нужно сознание, как источник суеты, страданий и иллюзорности. Поэтому и то и другое мыслительное направление всячески развивают аргументы в свою пользу. Буддисты в потоке психической жизни выделяли только два аспекта: процессуальный (дхармы) и содержательный (дискретные содержания сознания, когниции), приверженцы же системы йоги Патанджали добавляли к двум третий, субстанциональный аспект — сознание как носитель первых двух… !!!))) Этот третий компонент у йогов есть очищенное сознание, Пуру- ша — «самосознание, выявляющее себя из потока психической жизни по мере повышения степеней ясности сознания. Это способность рефлексии на собственные психические процессы, не редуцируемая ни к чему иному, способность отделять себя от своей психики, и, наконец, способность человека выступать господином своего сознания». Таким образом, самосознание — в образе Пуруши, неизменяемого субстрата-носителя сознания — для системы йоги
Читать дальше →

Далай-лама XIV:

«Моя уверенность в том, что мы должны сделать ставку на науку, опирается на понимание одной основополагающей вещи: и в науке, и в буддизме постижение природы реальности достигается посредством критического исследования».

«Будда описывал три вида лени. Первый — та лень, о которой мы все знаем. Когда у нас нет желания что-либо делать, когда мы позволяем себе оставаться в постели подольше, вместо того, чтобы вставать и заниматься практикой. Вторая это лень неправильного ощущения самого себя — лень мышления. «Я не могу ничего сделать. Другие люди медитируют, другие занимаются практикой, могут быть осознанными и добрыми, щедрыми, но не я, потому что я слишком глуп. Или наоброт: «Я — очень сердитый человек», «Я — никогда ничего не сделаю в жизни», «У меня ничего не получается, не стоит и пробовать». Это — лень.

Третий вид лени — постоянная занятость мирскими делами. У нас всегда есть возможность заполнить вакуум нашего времени, поддерживая свою занятость. Причем все эти занятия могут вообще считаться добродетелью. Но, обычно, это просто способ избежать встречи с самим собой. Когда я вышла из пещеры, некоторые люди спрашивали меня:»А не было ли это избеганием?». Я отвечала:»Избеганием чего?» Там, где я была, не было ни газет, ни радио, ни телевидения. Не с кем было поговорить. Если бы что-то случилось, у меня не было даже телефона друга. Я осталась лицом к лицу с той, которой я была и с той, которой не была никогда. Бежать было не куда. От себя не убежишь.

Наша жизнь обычно настолько наполнена, а мы настолько заняты, что с трудом можем в ней найти хотя бы минутку для того, чтобы побыть теми, кто мы есть. Вот это и есть — избегание. У одной из моих теток постоянно включено радио или телевизор. Она не может находиться в тишине. Тишина ее тревожит. Фоновый шум сопровождает нас всю жизнь. Многие из нас точно такие. Мы боимся тишины — внешней тишины, внутренней тишины. Когда ничего не приходит в нас извне, мы начинаем создавать свой собственный внутренний шум — мнения и суждения, перепросмотр того, что произошло вчера или в детстве. Фантазируем, мечтаем, строим планы, грустим или боимся. Тишины нет. Наш шумный внешний мир является простым отражением шума внутреннего: нашей постоянной
Читать дальше →