Я сливаю счастье и печаль воедино,
Я вхожу в первозданное состояние неусилия.
К правильным и неправильным действиям я безразличен.
Счастлив поистине ум неусилия.

Миларепа

Мы, чувствующие существа, скитальцы Вселенной,
Плывем вниз по текущему потоку
Четырех Страданий.
В сравнении с этим насколько грознее
Непрекращающиеся будущие жизни в Сансаре.
Почему бы тогда не приготовить
Лодку для «пересечения»?
Вопрос наших будущих жизней –
Гораздо более устрашающий
И заслуживающий гораздо большего внимания,
Чем кошмарные демоны, духи и Яма.
Так почему же не приготовить для себя проводника?
Даже черные страсти – стяжание,
Ненависть и слепота –
Не так страшны, как неизвестности нашего будущего;
Так почему бы не приготовить для себя противоядие?
Велико царство Трех Сфер Сансары,
Но больше – бесконечная дорога рождения-и-смерти,

Читать дальше →

Не нужна болтовня, не нужны пустые разговоры;

Тому, кто способен углубиться в осознание себя,

Не нужно сидеть неподвижно, подобно трупу.

Если он знает природу всех форм,

Восемь мирских вожделений исчезают сами собой;

Если нет в его сердце желания или ненависти,

Ему не нужны внешние выражения, не нужна видимость.

Великого пробуждения ума Боддхи,

Который переходит по ту сторону сансары и нирваны,

Никогда не достичь исканиями и желаниями".

(Миларепа. Из песни ко храму Дхарма-боддхи в Непале.)

Звук грома, хоть и силен, — пустой звук. Цвета радуги, хоть и прекрасны, быстро исчезают. Мир, хоть и радостен, подобен сновиденью.
Миларепа

Привыкнув с давних пор знать смысл Несказанного,
Я забыл о способах исследования корней слов и происхождения слов и фраз…

Привыкнув с давних пор размышлять о Любви и Сострадании,
Я забыл о разнице между мной и другими…

Привыкнув созерцать Три Тела как сущие во мне,
Я забыл о надежде и страхе…

Привыкнув медитировать об этой жизни и о будущей как о единой,
Я забыл о страхе рождения и смерти.

Фильм об учителе тибетского буддизма, знаменитом йоге-практике, поэте, авторе многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, одном из основателей школы кагью Джецуне Миларепе, который после двенадцати лет медитации достиг состояния ваджрадхары за одну жизнь…

– Твой опыт и понимание близки к настоящему Просветлению, – сказал на это Миларепа, – но это еще не совсем то, что нужно. Настоящее Просветление и подлинное понимание должны быть вот такими.
И он запел песню «Восемь Высших Сфер»:

Тот, кто видит мир и Пустоту как одно,
Достиг сферы истинного Видения.

Тот, кто не чувствует разницы между сном и бодрствованием,
Достиг сферы истинной Практики.

Тот, кто не чувствует разницы между Блаженством и Пустотой,
Достиг сферы истинного Действия.

Тот, кто не чувствует разницы между «сейчас» и «потом»,
Достиг сферы Реальности.

Тот, кто видит Ум и Пустоту как одно,
Достиг сферы Дхармакайи.

Тот, кто не чувствует разницы между болью и наслаждением,
Достиг сферы истинного Учения.

Тот, кто видит людские желания и Мудрость Будды как одно,
Достиг сферы Высочайшего Просветления.

Тот, кто видит, что его собственный ум и Будда – тождественны,
Достиг сферы Истинного Совершенства.

Не заводи друзей среди тех, кто развивают три яда, ибо они могут повлиять на тебя. Бывают существа, полные злобы, которые бранят других и Дхарму. В умах таких существ ненависть горит как огонь. Например, змея, хоть не имеет крыльев и ног, является для многих вследствие ее сильной злости чем-то очень страшным. Когда в уме сильная злость, всех воспринимают как врагов. А человек, который жаден до того, что собирает булыжники и копит все подряд, чтобы как-нибудь не оказаться в нужде, столь же наполнен жгучим желанием, как кипяток теплом. А так же существа, которые не ощущают, что пора заняться совершенной практикой, которые полагают, что невозможно достичь состояния Будды за одну жизнь, и которые не заботятся о развитии Бодхичитты, попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают особые методы, впадают в состояние нигилизма, переплетенное с нежеством. Поэтому не связывайся с такими людьми. Когда ты будешь разговаривать с ними, они первым делом спросят тебя о твоем учителе и учении, которое ты получил. И когда ты расскажешь им, они разозлятся, станут ненавидеть учения и учителя, откажутся от всех попыток практиковать и переродятся в аду. Таким образом, ты окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому не находись вместе с людьми, имеющими три яда.

В самайя сказано, что не следует оставаться с Шраваками более семи дней. Вообще, надо быть внимательным до конца, как птица или раненое лесное животное. Будь чистым, мирным, сострадательным, добрым ко всем существам, свободным от фиксированных идей. Проводи свое время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное место. И не отказывайся от своего гуру Ваджраяны, даже когда достигнешь состояния Будды. Продвигайся как можно дальше путем очищения и накопления. Работай над устранением любого малейшего отрицательного поступка, пусть даже ты понял причину и результат. Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в день, даже когда перестанешь отличать состояния в медитации и после медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже если перестанешь различать себя и других.

"Окончательный взгляд — это смотреть на свой собственный ум.
Если ты ищешь взгляд вне ума, ты подобен тому,
кто ищет изобилия, будучи уже богатым".

Джецюн Миларепа покинул пещеру у белой скалы Лошадиный Зуб и вернулся в пещеру Ясного света в Гунтханге. Пока он пребывал там, ясное свечение его сосредоточенного ума обрело ещё более мощную силу, и он спел такую песнь:

Почтение моему святому Ламе!

Я, йогин Миларепа,
Подношу свой опыт и постижение
Всем медитирующим десяти направлений.

Благодаря ровной, сосредоточенной работе
Мой ум непринужденно пребывает в своем
    естестве,
Вне оцепенения или напряжения.

Я гляжу прямо перед собой глазами
    критического осознавания.
Меня охраняет зоркий страж – осознавание
    памятования.
И спокойно сохраняю бдительность тела и ума.

Читать дальше →