Шри Нисаргадатта Махарадж называл «ПЕРЕД Я ЕСТЬ» изначальной адвайтой. Никто не описывает это более лаконично, чем Нагарджуна с его Восемью Отрицаниями, или персонифицирует лучше, чем Авадхут Нитьянанда. Доктор Стивен Волински проясняет и определяет духовность как Изначальное То. Он также деконструирует духовные и психологические сферы как философские ловушки, отбрасывая воспринимаемое, даже порождения мозга и нервной системы, а потом идёт дальше, деконструируя саму деконструкцию.

Шри Нисаргадатта Махарадж называл «ПЕРЕД Я ЕСТЬ» изначальной адвайтой. Никто не описывает это более лаконично, чем Нагарджуна с его Восемью Отрицаниями, или персонифицирует лучше, чем Авадхут Нитьянанда. Доктор Стивен Волински проясняет и определяет духовность как Изначальное То. Он также деконструирует духовные и психологические сферы как философские ловушки, отбрасывая воспринимаемое, даже порождения мозга и нервной системы, а потом идёт дальше, деконструируя саму деконструкцию.

Шри Нисаргадатта Махарадж называл «ПЕРЕД Я ЕСТЬ» изначальной адвайтой. Никто не описывает это более лаконично, чем Нагарджуна с его Восемью Отрицаниями, или персонифицирует лучше, чем Авадхут Нитьянанда. Доктор Стивен Волински проясняет и определяет духовность как Изначальное То. Он также деконструирует духовные и психологические сферы как философские ловушки, отбрасывая воспринимаемое, даже порождения мозга и нервной системы, а потом идёт дальше, деконструируя саму деконструкцию.

Шри Нисаргадатта Махарадж называл «ПЕРЕД Я ЕСТЬ» изначальной адвайтой. Никто не описывает это более лаконично, чем Нагарджуна с его Восемью Отрицаниями, или персонифицирует лучше, чем Авадхут Нитьянанда. Доктор Стивен Волински проясняет и определяет духовность как Изначальное То. Он также деконструирует духовные и психологические сферы как философские ловушки, отбрасывая воспринимаемое, даже порождения мозга и нервной системы, а потом идёт дальше, деконструируя саму деконструкцию.

В своем вечном «сейчас» Махарши был «современным» святым и всегда отговаривал преданных оставить дом и семью, отказаться от социальной активности и принять отшельнический образ жизни. Когда же малоискушенные в философии веданты посетители ссылались на тот факт, что мир – всего лишь майя, пустая иллюзия, он объяснял, что .великого учителя недвойственности Шанкарачарью обычно понимают неправильно: «Он постулировал три утверждения: Брахман реален, Вселенная нереальна, Брахман есть Вселенная. Он не останавливался на втором из них. Только третий тезис проясняет смысл предыдущих, а именно, когда Вселенная воспринимается отдельно от Брахмана, такое восприятие ошибочно и иллюзорно Все явления реальны, когда они переживаются как Самость, и нереальны, когда они рассматриваются обособленно».

В свете учения адвайты Махарши считал истинным отречением от мира не уход из дома, а удаление из сердца всех привязанностей к конкретным вещам. Однажды после долгой беседы о мирской жизни Пол Брантон спросил совсем прямо: «Так ты считаешь, что человек может продолжать выполнять все социальные требования, включая профессиональную реализацию, и все же достичь просветления?», – и Махарши ответил: «Почему бы и нет? Просто это будет уже не тот человек, а сама Самость…»

Мистер nobody задал недавно хороший вопрос, за что ему пиченька-ответ. Он там есть.

Того, кто был унижен и подавлен, особенно если у него хорошая, годная память, легко обмануть развлекая, легко обмануть давая анастезию, легко обмануть унижая и порой легко обмануть внешним блеском и суемудрием. Такой индивид нуждается в эмоциональной анастезии и отвлечении ума: привязанность к анастезии зацикливает страдание, а отвлечение ума влечёт каламбур за собой его ошибки, из которых потом и вся хренотуха есть. Пример ошибки ума — мы часто не до конца понимаем то, что говорим. Не один я грешен, и это радует — я вижу Ваши ошибки, что позволяет мне обращать меньше внимания на собственные (лечи меня, уютненький!)… — стоподняк ноги лучших критиков растут из склонности к этому грешку! Да, вы нужны мне, ребята, но и я вам нужен! — ведь критик это часто самый тонкий ценитель, особенно если он циничен, потому что цинизм это как бэ один из слоёв когнитивной ракушки, в которой сияет светом тончайшего чувства прекрасного Жемчужина различения добра и зла. Это Сокровище росло в нас тысячи и тысячи лет вечной жизни здесь и сейчас. Ракушка нужна для защиты жемчужины от засранного бесами бездонного болота этого мира, в котором вечно тонут города и гады; нечестивой выгребной ямы, некогда бывшей чистым горным озером. А ещё раковина издаёт звук Ом — первый слог мантры сострадания, дающий защиту от х-ты, и это излучение беспредельного холодного презрения — одного из стимулов борца с пустомельницами информационным суицидом. Следующий слог — Мани, это символ всей лжи, прелести и провокации. Падме это жемчужина (вообще-то лотос, но это же всё об Одном...), а Хум это То, что Брахман (см. ZOG) на всё это положил.
Так вот, dear nobody, представьте, что эта ракушка и моя вам пиченька — одно. Понять это можно только съев её (если только вы не адвайта-диете), взглянув чистым жемчужным взором, потому что глаза вашей внутренней сансары будут ослеплены излучением высокого презрения от моей раковины.
ЗЫ: ну и на вопрос почему я здесь отвечаю: Blendamed — лучше для защиты нет.

Не могу остановиться и познать, что я — Бог

Шри Нисаргадатта Махарадж называл «ПЕРЕД Я ЕСТЬ» изначальной адвайтой. Никто не описывает это более лаконично, чем Нагарджуна с его Восемью Отрицаниями, или персонифицирует лучше, чем Авадхут Нитьянанда. Доктор Стивен Волински проясняет и определяет духовность как Изначальное То. Он также деконструирует духовные и психологические сферы как философские ловушки, отбрасывая воспринимаемое, даже порождения мозга и нервной системы, а потом идёт дальше, деконструируя саму деконструкцию.

Из главы: В поисках потерянного «Я»

Во время паломничества я потерялся в толпе и не мог себя найти, даже когда пытался искать внутри. Тогда я пошел в полицию и заявил им, что потерял себя. Констебль подошел и сильно бил меня по щекам, пока они не покраснели, а потом спросил меня: «Кто этот парень?» Только тогда я действительно осознал себя и очень обрадовался, что нашелся.
В точно таком же состоянии находится тот, кто сам является Брахманом, и тем не менее ищет Брахман. Где и как он может найти себя? Его точная позиция такова: Он тот, кто знает всякого, но не познаваем никем. И тем не менее, тот кто пытается познать Его, не знает, что его собственная истинная природа есть «Чистое Сознание», и он бродит по лесам и джунглям (в поисках того, что никогда не терялось). Как это поразительно! Как может быть познан Он, тот кто познается только после того как выйдешь за пределы «способности познания»? Если не придешь внутри себя в устойчивое состояние, оставив позади желание познать, невозможно получить «Знание» Брахмана.
Есть история об одном глупце, который хотел узнать, что такое сон. Всякий раз когда он начинал дремать, он сразу же вспоминал: «Ага, сейчас-то я поймаю этот сон». С этой мыслью он хлопал в ладоши и тот час же полностью просыпался. Делая так снова и снова, бедняга устал и полностью отказался от попыток поймать сон. Пытаться познать Брахман – это то же самое. Когда кто-то отказывается от попыток «узнать» Брахман, он становится Самим Брахманом.
Когда Явное и Тонкое Тела отвергнуты, инструменты ума и интеллекта сломаны. Тогда искатель уходит в состояние Причинного Тела, которое есть состояние «Забытья». Оно есть человеческое Неведение как таковое. Чтобы искоренить это Неведение, необходимо обрести «Знание Брахмана». Так что, искатель пытается получить это «Знание Брахмана» с помощью тонкого интеллекта и той части сознания, которая является «Чистым Знанием». Святой Шанкарачарья (Шри Шанкара) назвал такого человека полным идиотом. Если пытаешься познать Брахман таким способом, с помощью тонкого интеллекта, Тонкое Тело будет только расти. Когда Тонкое Тело разрушается, и подходишь к Причинному Телу, тот кто пытается познать Брахман с помощью тонкого интеллекта не приходит в устойчивое состояние в Причинном Теле. Вместо этого он он выталкивается обратно в Тонкое Тело силою Причинного Тела, и опять подпадает под «раскачку» воображения, концепций, желаний и сомнений.

Сокровенная обитель

Где небо с землёю срастается,
Вершиною пика достиг,
Те души мирами встречаются,
Кто в подвиге радость настиг.

Здесь город насыщенный благостью,
И тьме тут заложен предел,
И дух заряжается радостью,
Ведь тут увеличь, что имел.

Стучащим откроют ворота,
И пустят тебя лишь тогда,
Когда прошёл ты жизни болото,
Ведь в ней ты к вершинам стремился всегда.

Здесь помнят значение духа,
Какой ты дорогою шёл,
И ты на востри своё ухо,
Чтоб зазванный вмиг ты пришёл.

Ведь в духе мы все здесь едины,
И горе нам тут не по чём,
И души совсем здесь другие,
И радость и благость, всё в нем.

И луч освещает вершину,
Сливаясь с единым отцом,
И он согревает долину,
Серебряно-белым лучом.

И ты идущий к вершине дорогой,
Прими его в сердце свое,
И он согреет не много,
И вспомнит о всем забытьё.

И сердце согретое нами,
Поддержит твой луч до конца,
И ты предавшись мечтами,
Свой взор устреми в небеса.