Однажды Великий человек сидел под деревом
БОДХИ.
Он увидел утреннюю звезду и стал просветленным,
Он сидел там и абсолютно верил своим глазам,
своим ушам, своему носу, своему языку, своему телу.
своему разуму.
Что же еще нужно, просто смотреть, просто видеть,
просто чувствовать, ощущать, просто абсолютно
верить в Жизнь-Она есть

Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе
деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела
Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него, и, в
экстазе, с распростертыми объятиями, громко воскликнула:
— О Прекрасный, сияющий, я люблю тебя!
Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:
— Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне
сейчас. Куртизанка спросила:
— Вы называете меня любимой и я люблю Вас, почему же Вы запрещаете мне
прикасаться к Вам? Великий Мастер ответил:
— Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я прейду к тебе позже. Я хочу
проверить свою любовь!
Ученики подумали: «Неужели Учитель влюбился в куртизанку?»
Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он
внезапно воскликнул:
— Мне нужно идти, любимая женщина зовет меня, теперь я действительно ей
нужен.
Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблен в
куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому
дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Ее
некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в
растерянности, а Будда взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу,
говоря ей:
— Любимая, вот я пришел, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить
свое обещание. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к
тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, я
обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.
После излечения куртизанка примкнула к ученикам
Читать дальше →

Будда услышал, что в лесу объявился человек, который убивал людей за
то, что общество с ним плохо обошлось. Он поклялся убить сто человек. Звали
его Ангулимал, что означало «человек, отрубающий пальцы». Он уже убил 99
человек и из отрубленных пальцев сделал ожерелье. Осталась последняя
жертва.
Будда решил: «Если не пойду я, то кто же тогда пойдет? А он жаждет
кого-нибудь убить, я должен идти. Этот человек нуждается во мне».
Его пытались остановить, отговорить, но безуспешно.
Будда углубился в лес, поднялся на холм и увидел Ангулимала сидящим
на скале. Тот был один. Ангулимал посмотрел на этого невинного, как дитя,
человека, такого прекрасного, что даже он, убийца, почувствовал к нему
расположение. Он подумал: «Этот человек, похоже, совершенно не
представляет, что я здесь, ведь никто не ходит по этой дороге». Ему не
захотелось убивать его и он сказал Будде:
— Остановись. Не приближайся ко мне, иначе я убью тебя! Я — Ангулимал.
И он показал Будде зловещее ожерелье из человеческих пальцев. Но, к своему
удивлению, Ангулимал обнаружил, что тот не только не испугался и не убежал,
но продолжал спокойно приближаться к нему. Тогда Ангулимал подумал: «Либо
человек глух, либо безумен!» Он снова крикнул:
— Стой! Не двигайся! Будда сказал:
— Я давно остановился и не двигаюсь, во мне нет побуждений. Как может
произойти движение, если нет побуждения? Я достиг цели и я говорю тебе:
«Ангулимал — стой!»
Ангулимал начал громко смеяться.
— О..., — сказал он, — ты действительно безумец! Я сижу и ты говоришь мне,
что я двигаюсь; ты двигаешься, а говоришь мне, что ты остановился!
Будда подошел к нему и сказал:
— Я слышал, что тебе нужен еще один палец, и я предлагаю тебе, отрежь мой
палец и мою голову. Я выполнил свою миссию и теперь мое тело уже
бесполезно, но этим я могу спасти чью-то жизнь.
Ангулимал сказал:
— Я думал, что я единственный сумасшедший в округе. Оказалось — нет. Или ты
пытаешься ловчить со мной? Смотри, я отрублю
Читать дальше →

Мулинкьяпутта однажды пришел к Учителю и высказал ему свое удивление
по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешенными целый ряд самых
важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем? Продлится ли жизнь
после смерти? и т.д.
— Мне не нравится это, — сказал Мулинкьяпутта. — Поэтому я пришел к
Учителю, чтобы он разрешил мои сомнения, если может. Если же прямодушный
человек чего-то не знает, он должен просто сказать: «Я этого не знаю».
Будда ответил ему в своей манере с легкой иронией:
— Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Говорил ли я тебе: «Приходи ко
мне и будь моим учеником, я хочу научить тебя, вечен ли мир или не вечен,
тождественна ли с телом жизненная сила или не тождественна и т.д.?»
— Ты этого не говорил, владыко, — Может быть ты говорил мне: «Я желаю быть твоим учеником. Открой мне,
вечен или же не вечен мир и т.д.?»
Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.
— Один человек, — продолжал Будда, — был поражен отравленной стрелой; тогда
его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в
этом случае сказал: «Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот
человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого оружия была
выпущена стрела? Каков был бы конец всего этого?»
Мулинкьяпутта ответил:
— Человек, скорее всего, умер бы.
Будда сказал:
— Жизнь коротка, энергия — ограничена, не стоит отвлекаться на вопросы,
которые не ведут к просветлению. Поэтому, Мулинкьяпутта, что открыто мной,
то и считай за открытое, а что не открыто мной, то считай за
Читать дальше →

Бодхидхарма известен, как первый патриарх дзэн. Дзэн-буддизм — это
синтез буддизма и даосизма. В Китае дзэн вырос, распространился по всей
стране и достиг Японии. Дзэн в переводе с японского означает «медитация».
Дзэн — это творческое состояние, возникающее, когда «жаждущий
припадает к источнику Бытия». Словами это невозможно передать, но Мастера
стремятся выразить это примером своей жизни, как бы говоря: «К чему слова?
Делай, как я!»
Ум — это постоянные вопросы и ответы. У пытливого человека должны
быть вопросы, но если он примет ответ — вопрос умрет. Вопросы должны
оставаться. Один вечный вопрос к Бытию и один вечный, непрерывный ответ
Бытия.
Один ученый пришел к Будде и задал сразу множество вопросов. Будда
спросил его:
— Вы пришли искать или задавать вопросы? Ученый ответил:
— Какая разница? Вопрос — это и есть поиск! Будда сказал:
— Разница такая же, как при соизмеримости Небес и Земли. Поиск — это жажда,
а вопрос — это игра ума.

Ученик Будды собрался идти распространять учение в очень беспокойное
место, никто еще не ходил туда. Узнав об этом, Будда спросил его:
— Перед тем, как решить окончательно, ответь мне на три вопроса. Первый
вопрос: знаешь ли ты, что люди той области очень жестоки и легко
раздражаются? Опасно идти к ним, поэтому никто из моих учеников не ходил
туда.
Читать дальше →

Будда критиковал браминов за кастовость. Но среди его учеников было
много людей, относящихся к высшей касте. Одним из них был Сарипутта.
Он пришел поспорить с Буддой.
Была такая традиция. Ученые путешествовали по стране, побеждая в спорах
друг друга. К тому времени Сарипутта победил всех ученых и имел огромное
количество учеников. Будда спросил его:
— Вас интересует Истина или ваша победа? Вы познали Истину или Вы пока еще
просто ученый? Сарипутта ответил:
— Я не могу утверждать, что познал Истину. Тогда Будда сказал:
— Я готов спорить, но возможен ли спор? Я вижу Свет, Вы — нет. Я не смогу
объяснить Вам, что такое Свет. Так что, если Вы заинтересованы в Истине, а
не в победе, оставайтесь здесь.
Сарипутта обратился к своим ученикам:
— Больше я вам не учитель, я остаюсь у ног этого человека как ученик, если
хотите, оставайтесь и вы.

Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и
сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона
осознанности.
Став просветленным, Будда отправился домой Его отец был в гневе! Все
это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал
оскорблять сына, говоря: «Почему ты пришел сейчас, через 12 лет? Ты был
»глубокой раной" для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был
для меня сыном, ты был врагом!"
Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах была любовь и
великое сострадание. «Почему ты молчишь?» — спохватился отец.
Будда сказал:
— Вначале выскажи все то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу!
Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты
разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой
дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек.
Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже
видеть меня.
Постепенно отец остыл, он вытер слезы и с интересом стал разглядывать
сына. «Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не
знаком мне, это совершенно новое существо» — думал он про себя. Он сказал:
— Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что ты вкусил. Смерть приближается,
я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты
Читать дальше →

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
— Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти
цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: «Что нам делать, чтобы
избавиться от пороков?», Будда неизменно отвечал: «Будьте сознающими,
внесите в свою жизнь осознанность».
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
— Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все «недуги» один
рецепт. Например, один человек спрашивает: «Как избавиться от гнева?»,
ты ему отвечаешь: «Будь осознанным!» Другой спрашивает: «Как избавиться от
жадности?», ты ему отвечаешь: «Будь осознанным!» Третий спрашивает: «Как
избавиться от обжорства?», ему ты тоже советуешь: «Проявляй осознанность».
Как это понять?
Будда ответил:
— Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся
разным людям. Но если они все при идут ко мне и спросят, я скажу им:
«Начните осознавать! Пробудитесь!»