Однажды, ты приходишь в ту же точку, из которой вышел…
Но это не бег по кругу, как кажется некоторым скептикам…
Это можно сравнить с Восхождением по спирали…
Точка та же, в Дзен так и говорят: «И реки, как реки и горы, как горы…»
И это очень верно – но ВСЁ АБСОЛЮТНО ДРУГОЕ!!!
Появилось некое новое Измерение, новое Качество – ГЛУБИНА!..

Я Знаю…
Эта Глубина – ЕСТЬ ПРИСУТСТВИЕ БОГА в каждой вещи…
И это не передать словами, поэтому – ВСЁ ПРОСТО КАК ЭТО!..
«Горы, как горы и реки, как реки!..»

Просто есть эту рисовую кашу. В этом «просто делать» нет ни высших, ни низших, ни умных, ни глупых. И ни иллюзии, ни сатори. Это «просто делать» – суть пути Будды, и именно это «просто делать» является тем, что весь мир не хочет понимать.

Все что ты понимаешь, имеет границы.

То, к чему ты стремишься, всего лишь вещи заурядного человека. Стремиться к деньгам, здоровью, имени и положению, сатори – всё, к чему ты стремишься, становится собственностью заурядного человека. Ты должен отпустить её. Это означает быть Буддой.

Когда дзэнский священник Мугаку из Камакуры, находясь в Китае во время военных действий, попал в плен, вражеский воин приблизился к нему, намереваясь зарубить его. Мугаку произнес гатху:

С быстротой молнии
Меч рассекает весенний ветер.

Услышав эти слова, воин бросил меч на землю и убежал.

Этими словами Мугаку желал сказать, что когда воин занес над ним меч, в течение какого-то мгновения, длящегося не дольше, чем удар молнии, нет ни ума, ни мысли. У разящего меча нет ума. У меня, которого через миг зарубят мечом, нет ума. Атакующий есть Пустота. Меч есть Пустота. Я, которого через мгновение не будет, есть Пустота.

Если это так, тогда наносящий удар — это вовсе не человек, а разящий меч — это вовсе не меч. Тогда для меня, который в следующий миг погибнет, удар меча подобен рассеканию ветра в весеннем небе.

Полностью забудьте об уме, и тогда все ваши действия будут безупречны.

Итальянская художница Сильвия Молинари дарит невероятно лёгкие и нежные китайские акварели, отражающие тонкое видение элементов природного мира.




Читать дальше →

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзэн Центре ученик сказал: «Сунг Сан Сон Са Ним! Я понимаю, что самадхи — это состояние, которого довольно трудно достичь. Однако сатори — это своего рода мгновенное просветление. Как они различаются?»

Сон Са сказал: «Если вы думаете, то самадхи и просветление — разные вещи. Если вы отсечете всякое мышление, то самадхи и просветление — одно и то же. Однако, когда мы объясняем их, то они различны. Самадхи — это единый ум. Просветление — это „только как это“. Поэтому, когда мы читаем мантру, есть только мантра: ом ма ни пад ме хум, ом ма ни пад ме хум. Все мышление отсечено. Когда я смотрю, есть только мантра. Когда я слушаю, есть только мантра. Это самадхи. Поэтому, если кто-то спросит меня: „Какого цвета эта стена?“, я отвечу: „Ом ма ни пад ме хум“. Если кто-нибудь спросит меня: „Что это?“ (Подняв руку), я отвечу: „Ом ма ни пад ме хум“, но если это просветление, то: „Какого цвета эта стена?“ — „Белого“, „Что это?“ — „Рука“. Поэтому самадхи — это только единый ум, неподвижный ум».

— Тогда это то же самое, что сатори.

— Нет, не то же самое. Пожалуй, то же самое и не то же самое.

— Понимаю.

— Тогда я спрошу вас: Однажды, при жизни Будды, одна женщина сидела в самадхи. Она не просыпалась. Только самадхи, как если бы она умерла. Бодхисаттва Манжушри, который считается Бодхисаттвой десятого класса, то есть высочайшего класса, попытался разбудить ее. Но не смог. В конце концов появился Бодхисаттва первого класса, три раза обошел вокруг женщины и стукнул ее по спине. Она тотчас проснулась. Почему великий Бодхисаттва не смог вывести ее из самадхи, тогда как Бодхисаттва низшего класса смог? Если вы понимаете это, то у вас правильное понимание самадхи и просветления. Вы понимаете?

Ученик молчал.

Сон Са сказал: «Вы должны это понять. Вот еще один коан с таким же значением. Прославленный учитель сказал: «Если я убью своих родителей, то смогу покаяться Будде. Но если я убью всех Будд и
Читать дальше →

из книги Ошо «Пустота сердца.»:Пустота сердца

«Принимай события легко, без усилий,
и через некоторое время напор мыслей,
внешних и внутренних, спадает сам собой,
и истинное лицо проявит себя.

Тело и ум, свободные от всех мотиваций,
всегда появляются как пустота и абсолютное тождество,
сияя, как яркость небес, в центре широкого
пространства существующих вещей,
не требуя полировки или очистки.
Это за пределами всех концепций,
за пределами бытия и небытия.

Оставь свои бесчисленные знания,
впечатления, понимания и иди в эту
необъятность пространства.
Когда ты пришел в эту протяженность,
в твоем сердце нет и пятнышка буддизма,
а когда в тебе нет ни пятнышка знаний,
ты обретаешь истинное видение Будд и патриархов.

Читать дальше →

Вышел на рыночную площадь-
без украшений, босой.
Блаженнно улыбаешься, хоть оборван
и весь в пыли.
Волшебной силы не приклалываешь-
но вдруг даже сухие деревья расцветают.

Кнут, привязь,«я» и бык слились
воедино, не различишь.
Безбрежное синее небо нельзя охватить
мыслями:
Как может снежинка сохраниться
в свирепом огне?
Добравшись домой, ты-в гармонии
с древним путем

Верхом на быке приехал домой.
Теперь отдыхаешь, о нем позабыл.
В небе яркое солнце, в доме блаженный
покой.
Кнут и привязь забросил на задний
двор.