Тантра говорит, что весь вопрос заключается не в поступках; вы совершали их, потому что были невежественными, они порождены вашим невежеством. Тантра говорит, что вы за них не отвечаете. Если кто-либо отвечает за них, то это Целое, вы можете назвать это Богом. Бог, возможно, ответственен, но вы не отвечаете за это, Тантра говорит, что очень эгоистично даже брать на себя эту ответственность и говорить: «Мне придется уравновесить, мне придется совершать добрые поступки, я буду освобождать себя шаг за шагом», — это очень эгоистичная, эгоцентричная позиция.

Почему вы думаете, что вы ответственны. Даже если кто-то должен нести ответственность, то это должен быть сам Всевышний. Вы себя не создавали, вы себя не порождали — вас породили, вас создали. Тогда сам Создатель должен нести ответственность, не вы.

Вы совершали все свои поступки в неведении, вы не знали, что вы творили, вы были опьянены невежеством; вы нащупывали путь в темноте, и в темноте что-то случалось. Тантра говорит, что
Читать дальше →

Если она (Истина) уже проявлена, то какой толк в медитации?
Если же она скрыта, искать ее — значит измерять мрак.
Мантры и тантры, медитация и концентрация —
Все это источники самообмана.
Не засоряй концентрацией мысль, чистую по своей природе,
А пребывай в блаженстве самого себя и прекрати эти мучения.
Все, что ты видишь, есть Это!

Ух ты! Набирал целую страничку текста. а когда отправлял, произошёл срыв коннекта, и всё пропало!!! Изумительная шутка жизни: скорее всего я написал что-то «не то» :-)))

В чем же дело? Ага. Я столько написал про Танго, про женщин, но ни слова про МУЗЫКУ!… справедливо наказан!

Придётся переписать правильно…

Для работы с этой энергией йогину необходимо начать с процесса покорности, а затем работать над принципом шуньята, над видением по ту сторону концептуализации. Он должен проникнуть сквозь заблуждение, видеть, что «форма есть форма, и пустота есть пустота», пока в конце концов он не преодолеет привязанность к переживанию шуньята и не станет видеть светоносность формы — живой, точный, красочный аспект вещей. При этом все, что он переживает в повседневной жизни благодаря чувственному восприятию, оказывается обнаженным переживанием, ибо оно непосредственно; между ним и «тем» нет никакой завесы. Если же йогин работает с энергией, не пройдя через переживание шуньята, эта энергия может стать опасной и разрушительной. Например, практика некоторых физических упражнений йоги, стимулирующих энергию практикующего, может пробудить энергии страсти, ненависти, гордости и других эмоций до такой степени, что он не будет знать, как с ними справиться. Писания рассказывают о йогине, совершенно опьяненном своей энергией; он подобен слону, обезумевшему от вина, который бежит на задних ногах не зная куда.

Учение тантры выше, чем простое преодолевание предубежденности трансцендентного подхода «форма есть форма», когда мы говорим о трансцендировании в традиции махаяны, мы имеем в виду трансцендирование эго. В тантристской традиции мы совсем не говорим о том, чтобы выйти за пределы эго; такая позиция чересчур двойственна; по сравнению с ней тантра гораздо точнее. Здесь нет вопроса о том, чтобы прийти «туда» или быть «там»; тантристская традиция говорит о пребывании «здесь». Она говорит о трансмутации; при этом широко используется аналогия с алхимической практикой. Например, не отвергается существование свинца; но свинец трансмутируется в золото. Вам совсем не нужно менять его качество как металла; вы просто должны его трансмутировать.

Тантра — синоним дхармы, пути. Функция тантристской практики заключается в трансмутации эго. Слово «тантра» означает «непрерывность». Путь тантры подобен нити, соединяющей отдельные бусинки; а сами бусины — рабочая основа практики тантры, т.е. пять скандх, или пять составляющих элементов эго, а также изначальный потенциал будды внутри нас, первичный разум.

Тантристская мудрость низводит нирвану в сансару. Это может звучать несколько ошеломляюще. До того, как достичь уровня тантры, мы стараемся оставить сансару и прилагаем усилия для достижения нирваны. Но в конце концов мы должны постичь тщетность усилий и затем стать полностью едиными с нирваной. Чтобы действительно подчинить энергию нирваны и затем стать едиными с нирваной, мы нуждаемся в сотрудничестве с обычным миром.
Читать дальше →

Деви говорит: О, Шива, что есть твоя реальность?
Что такое эта полная чудес вселенная?
Кто центрирует вселенское колесо?
Что есть эта жизнь без формы, проницающая формы?
Как можем мы войти в неё полностью,
превыше пространства и времени, имён и описаний?
Да прояснятся мои сомнения!

(Деви, хоть уже и просветлённая, задала эти вопросы, чтобы другие существа могли обрести наставления Шивы. Дальше идёт ответ Шивы, указывающий 112 путей).

Шива отвечает:

1. О лучезарная, это переживание может забрезжить между двумя дыханиями. После того, как дыхание вошло (вниз) и сразу перед обращением вверх (вовне) – благодать.

2. Когда дыхание сворачивает от низа вверх, и вновь поворачивает от верха вниз – в оба эти поворота – постигай.

3. Или, когда вдох и выдох сливаются, в это мгновение коснись лишённого энергии насыщенного энергией центра.

4. Или, когда дыхание всё снаружи (вверху) и остановилось само собой, или всё внутри (внизу) и остановилось – в такой вселенской паузе маленькое человеческое «я» пропадает. Это трудно только для нечистых.

5. Рассматривай свою сущность как лучи света, поднимающиеся от центра к центру вдоль хребта, и так же восходит живость в тебе.

6. Или в пространствах между, чувствуй это как молнию.

7. Деви, вообрази санскритские буквы, потом более тонко, как звуки, потом как тончайшие ощущения. Тогда оставь их, будь свободна.

8. Внимание между бровей, и пусть ум будет прежде мысли. Пусть форма наполнится сущностью дыхания до верхушки головы, и там – ливень как свет.

9. Вообрази, что пятицветные круги пвиньего хвоста это твои пять чувств в безграничном пространстве. Пусть теперь их красота растёт внутри. Подобным же образом, любую точку в пространстве или на стене – пока эта точка не растворится. Тогда исполнится твоё желание иного.

10. С закрытыми глазами видь своё внутреннее существо-бытие подробно. Так видь свою природу.

11. Сосредоточь всё своё внимание на нерве, нежном, как стебель лотоса, в середине своего позвоночного столба. В этом преобразись.

12. Когда семь отверстий головы закрыты руками, пространство между твоими глазами становится всеобъемлющим.

13. Как перо касаешься глазных яблок, и лёгкость между ними открывается в сердце, и там проникает космос.

14. Окунись в центр звука, как в непрерывный звук водопада. Или, наложив пальцы на уши, слышь звук звуков.

15. Пой звук как а-у-м, медленно. По мере того, как звук входит в полнозвучие, входи и ты.

16. Слушая струнные инструменты, слышь их составной центральный звук. Так вездеприсутствие.

17. Пой звук слышимо, потом менее и менее слышимо по мере того, как чувство углубляется в эту молчаливую гармонию.

18. Воображай одновременно дух внутри себя и вокруг себя, до тех пор, пока вся Вселенная не одухотворится.

19. Милая Деви, войди в эфирное присутствие, проницающее всё гораздо выше и ниже твоей формы.

20. Помести составлящее твой ум в этой невыразимой тонкости сверху, снизу, и в твоём сердце.


Читать дальше →

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче. Сутра, Тантра и Дзогчен. (отрывок)
С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути.

Читать дальше →

С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути. Великий Учитель Патампа Санге однажды сказал: “Ваше двойственное состояние обусловлено не обстоятельствами, проявляющимися как кармическoе видение, — вы впадаете в зависимость от видимых проявлений из-за своей
привязанности к ним”. Если требуется наиболее быстро и действенно отсечь привязанность, необходимо использовать спонтанную способность ума к самоосвобождению.
Однако не следует думать, что слово “самоосвобождение” подразумевает существование некого эго, которое нужно освобождать. Как мы уже говорили, на уровне Дзогчена сохраняется постулат об отсутствии у всех дхарм собственной природы. На языке Дзогчена “самоосвобождение” означает, что любые проявления, возникающие в сфере восприятия практикующего, следует оставить как есть, не давая оценок, хороши они или плохи, красивы или безобразны.
И тогда, если нет привязанности, все, что бы ни появилось, будь то мысль или кажущееся внешним событие, в самый момент своего возникновения автоматически, само освобождает и себя, и от себя. Если практиковать так, то у семян ядовитого дерева двойственного видения никогда не будет возможности даже прорасти, а тем более пустить корни и разрастись.
Поэтому практикующий живет обычной жизнью, не нуждаясь ни в каких правилах, кроме своей собственной осознанности, но всегда пребывая в состоянии изначального единства благодаря
объединению своего состояния со всеми проявлениями, составляющими его переживание, причем со стороны совершенно не заметно, что он занимается практикой. Вот что имеется в виду под “самоосвобождением”, вот что имеется в виду под названием Дзoгчен, которое означает “великое совершенство”, вот что имеется в виду под недвoйственным созерцанием, или просто созерцанием.

И что только сейчас не понимают под «тантрой» — давайте послушаем Мастера тантры Трактунга Ринпоче, что он сам говорит о Тантре!..



Что такое Тантра?

Духовный путь это не «забавно» — лучше
не начинать его вообще.
Чогьям Трунгпа.

Ученик: Слово Тантра довольно таки часто встречается в духовных кругах в наше время, и оно часто обозначает очень разные вещи. Я хотел бы начать с простого вопроса: Что такое тантра?

Трактунг Ринпоче: Тантра это горячая кровь духовной практики, которая разбивает вдребезги запрет на беспричинное счастье — беспричинное счастье это радость, которая есть основа бытия, когда границы дуалистической посредственности отброшены. Тантра это молниеносный путь, быстрый, радостный, безмолвный, дикий, сострадательный, страстный, всеохватывающий, и иногда свирепый. Существует много видов пути. Некоторые захватывают вас как ласковый весенний дождь, некоторые как суровое безмолвие пустыни, некоторые утешают как спустившийся святой дух — Тантра это летняя гроза на горных скалах. Она взбивает сотворение, разрушение, блаженство и пустоту. Тантра это дикая тигрица — если вы подходите к ней с правильной мотивацией, правильным намерением и честностью, она вскормит вас своей грудью; но если вы пришли к ней по скользкой дорожке, она разорвет на части ваше тело-ум, съест вас на обед, и высрет то, что останется.

У.: О! Тантра известна как очень быстрый путь к просветлению…

Т. Р.: Да, быстрый, но в такой же степени и опасный. Тантрический путь Ваджраяны сложный и может быть коварным; он требует сильного, очень целостного чувства себя. Тантра покоится на подножии гор сострадания и пробуждения — человек должен культивировать их для того, чтобы приблизиться к Тантре. Должно быть ощущение бытия, подготовленное через осторожную предварительную практику; в любом случае у практикующего есть возможность сделать грубые ошибки в самооценке и закончить в круговороте страдания эго. Больше рискуешь — больше получаешь — как на бирже. На пути Тантры есть опасность стать привязанным к эго в предельной форме быстрее, чем стать свободным. Вот почему мы практикуем Нендро и Шине как подготовку. Сила прямой линии передачи и гибкость пустоты — вот основа. Вы можете начать с намерения освободится от тирании обыденного восприятия по направлению к изначальному пробуждению и закончить формированием эго в твердой, как алмаз, иллюзии. Вот почему нет аутентичной Тантры без океана обязательств, дисциплины, разумности, мужества, и конечно чувства дикой, безрассудно смелой, бесстрашной отвязанности (abandon).

У.: Почему так? И почему безрассудно смелая отвязанность?

Т. Р.: Безрассудно смелая потому что этот путь для страстных игроков. Есть прекрасное стихотворение Руми, которое говорит об этом в суфийской традиции:

Любовь это безрассудство, а не разум.
Разум ищет выгоды.
Любовь приходит сильно, растрачивая себя не задумываясь.

И уже на середине страданий
любовь продолжает крутится как жернова,
твердые и прямо вперед.

Умерев для собственной выгоды,
она рискует всем и не просит ничего.
Любовь проигрывает каждый дар Бога.

Без причины Бог дал нам Жизнь;
без причины заберет ее обратно.
Проигрывание себя лежит за пределами любой религии.

Религия ищет благодати и покровительства,
но те кто проигрывает их есть любимцы Бога;
они не испытывают Бога
и не стучатся в двери приобретений и потерь.

Тантра делает прыжок в безумную мудрость — так далеко, как позволяет наша культура — удаляя из уравнения даже Бога, оставляя только тайну, без окончательной попытки определить ее. Это путь для тех, чьи сердца настолько дикие, что они готовы бросить их на произвол интуиции. Дисциплина, мужество, тяжелая работа и разумность это качества, которые сохраняют необузданность сердца сбалансированной раньше, чем она станет психотической фантазией.
Читать дальше →

" СИЛА НОЧИ,
СИЛА ДНЯ
ОДИНАКОВА Х… Я "