Александра Давид-Неэль — автор книги «Мистики и маги Тибета»
(1868-1969гг) родилась во Франции, в предместье Парижа, в обычной семье. Еще подростком почувствовала отвращение к размеренной жизни среднего французского обывателя. В 1911 году Александра отправилась в Индию. Намериваясь провести там около года, она вернулась во Францию через 14 лет. Эти годы Александра провела в уединенной жизни на севере Индии, в маленьком княжестве Сикким, изучая тибетский язык и буддийскую философию, упражняясь в медитативной технике. Здесь она познакомилась с молодым монахом Ёндэном, который в качестве приемного сына стал ее постоянным спутником. Живя в Сиккиме, она посетила Тибет — город Шигацзе и монастырь Ташилхунпо, где получила аудиенцию у Панчен-ламы. Однако из-за недовольства тибетских властей, не допускавших в свои пределы иностранцев, она была вынуждена покинуть Тибет, а затем и Сикким и поселиться в Бирме. После этого она живет то в Японии, то в Корее, то в Китае, то в Монголии, пока не достигает монастыря Гумбум на севере Тибетского нагорья, в Амдо, где проводит 3 года. Наконец, совершив долгое путешествие, она в начале 1924 г. достигает Лхасы — мечты всех путешественников по Тибету. Вернувшись со своим приемным сыном в Европу, Александра Давид-Неэль устроила у себя на родине нечто вроде тибетской кельи для созерцания — виллу под названием Самдэн-Дзонг. Но Альпы, не могли заменить ей могучей и первозданной природы Центральной Азии. Ни написание книг, ни лекции, ни научные занятия
Читать дальше →

Как согреваться без огня среди снегов.
"… Прожить зиму в пещере, часто на высоте от 4000 до 5000 метров, в легком платье или совсем без платья и не замерзнуть не так-то просто. Однако многим тибетским отшельникам это удается. Их выносливость объясняется умением стимулировать внутреннее тепло, именуемое «тумо». Слово «тумо» означает тепло, но не употребляется в повседневной речи для обозначения обыкновенного
понятия тепла. Это — технический термин мистической терминологии. Действие обозначаемого им внутреннего тепла не ограничивается только согреванием тела аскета, умеющего развить это тепло.
Адепты тибетских тайных учений знают несколько разновидностей «тумо». Тумо экзотерическое, возникающее во время некоторых видов экстаза стихийно, постепенно окутывает мистика «сладостным теплом покровов богов». Эта разновидность «тумо» обеспечивает отшельнику нормальное самочувствие на снежных вершинах. «Тумо» мистическое имеет очень отдаленное отношение к понятию тепла, так как, судя по описанию, оно позволяет посвященному вкусить «райское блаженство» еще в этом мире. Слово «тумо» в тайном учении означает легкое пламя. Это пламя согревает летучий первородный флюид и заставляет скрытую в нем энергию подниматься по нитеобразным протокам «тса»* (*Вена, артерия, нерв. — Прим. авт.) до макушки..."
Читать книгу по ссылке: bookz.ru/authors/aleksandra-david-neel_/davidneel01/1-davidneel01.html

Генрих Харрер — человек, у которого было все — успех, красота, известность. Но ему этого было мало. Оставив дома беременную жену, он отправляется на покорение самого неприступного пика в Гималаях… Однако впереди его ждет не успешное восхождение, а смертельная опасность, вражеский плен, долгие скитания. Наконец, он добирается до таинственного тибетского города Лхаса…
Смотреть в онлайне по ссылке: kinobaza.tv/film/12903/Семь_лет_в_Тибете_1997#online

Атиша(санскр. «Совершенный») – великий буддийский учитель XI века (982–1054гг), основатель тибетской школы Кадампа.



«Того, кто всячески заботится лишь о собственном благополучии в Сансаре, следует считать низшей личностью. А тот, кто отворачивается от счастья Сансары и, отбросив зло, радеет лишь о собственной Нирване, – средняя личность. Кто всецело, искренне желает покончить со всеми страданиями других, мучительно [их ощущая], как свои, тот – личность высшая».

До последних дней своей жизни Атиша оставался в Тибете, обучая тибетцев Дхарме. Все школы тибетского буддизма чтят этого великого Учителя. Он учил жить просто, советовал «сидеть на низком сидении». Для ученика это означало не привлекать к себе внимания, усердно практиковать Дхарму, будучи скромным в душе. «Пусть еда, одежда и репутация потерпят поражение», – говорил Джово Дже. Атиша умер в 1054 году в деревне Летхан около Лхасы. На месте его смерти была установлена мемориальная ступа.

Из «Синей Летописи»:

«После кремации останков Атиши не осталось никаких реликвий (тиб. – шарира, послекремационные реликвии, подобные жемчугу). Но в Ньетане прошёл золотой дождь и даже в более поздние времена люди, бывало, находили золото. Пока Дромтонпа, погружённый в глубокую скорбь, размышлял о том, что ему следует делать, туда прибыл Кава Шакья Вангчук и разделил пепел Учителя поровну между Ку, Нгоком и другими. Изображения и предметы для созерцания он дал Дрому (Дромтонпе). Ку, Нгок и Гар Ганва сделали серебряные алтари для хранения данных им реликвий. Затем, собрав от Кавы и других пожертвования, они провели большой поминальный обряд в 1055 году».

Часть праха Атиши 28 июня 1978 года была перенесена в столицу Бангладеша Дакку и захоронена на территории Дхармараджика Баудда Вихары.

Солнце село за Гималаи
чтоб под утро вновь взойти
Идет йогин на кладбище
отсекать привязанности...

Б.Гребенщиков

Название тибетской йогической практики Чод переводится как «отсечение». Имеется ввиду безжалостное отсечение всех привязанностей, удерживающих человека в сансаре. Мастером, который ввел эту практику в «стране снежных гор» был индийский махасиддха Падампа Сангье, а наиболее известным ее представителем — тибетская йогини Мачиг Лабдрон. Обычно мантры Чод исполнялись сопровождении барабанчика дамару и канглинга — трубы из берцовой кости человека. Практика выполнялась в диких, безлюдных местах, горных ущельях и пещерах, в местах погребения и сожжения трупов.

«Богатства и материальные блага призрачны, одолжены на один миг.
Не привязывайтесь к ним, не копите их.

Родные и домашние – завлекающие видения, гипнотизирующие миражи.
Оборвите связь, развяжите узы ложной любви.

Отечество и домашний уют преходящи, как стоянка кочевников.
Не питайте к ним привязанности, отрешитесь от всего.

Даже утром в день рождения появляются предвестники смерти.
Не теряйте времени, неусыпно бодрствуйте».

Падампа Сангье

Отец мой — мудрость, а мать — пустота.
Моя страна — страна Дхармы.
У меня нет ни касты, ни вероучения.
Я питаюсь двойственными представлениями,
И я здесь дабы искоренить гнев, похоть и лень.

Гуру Падмасамбхава (Padmasambhava)

Падмасамбхава — Направив посох на старика

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение — легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, — значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, — ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, — всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.


Читать дальше →

Падмасамбхава: СОКРОВИЩНИЦА, ПОЛНАЯ ДРАГОЦЕННОСГЕЙ, УСТРАНЯЮЩИХ ПРЕПЯТСТВИЯ.
Ответы на вопросы Еше Цогял.

Цогял снова спросила:

Прошу, великий учитель, удели мне еще внимание! Такова исконная природа вещей, но как нужно вести себя, пока еще не утвердишься в ней?

Падмасамбхава ответил:

Слушай, Цогял! Есть три вида поведения. Прежде всего, чтобы вступить на путь, существует обычное поведение, которое общеизвестно. Затем, чтобы продвигаться на пути, существует тайное поведение йогических практик. И, наконец, есть высшее поведение истинной таковости.

Поведение имеет большое значение, потому что большая часть жизни проходит в повседневной деятельности, свойственной периоду между занятиями медитацией. Высшее воззрение можно понять умом, но если твои поступки не будут находиться в согласии с его смыслом, ты отклонишься от пути. Можно достичь безупречного состояния медитации, но если ты не сохраняешь его, совершая действия в период после медитации, оно угаснет. Поэтому пойми главное в законе причины и следствия: избегай дурных дел и совершай пусть даже самые малые, но добрые дела. Таков правильный путь, сущность учения Будды, ключевой момент знания.

Если, обретя человеческое тело, ты хочешь практиковать святую Дхарму правильно, не допускай, чтобы твои трое врат хоть на миг впадали в отвлечение. Во время дневной практики оставляй свое сознание в естественном состоянии и позволяй шести чувствам воспринимать всё свободно, как сон или волшебную иллюзию. Ночью объединяй глубокий сон с дхарматой в нерассудочном состоянии, свободном от порождения или подавления мыслей. Очищай обманчивое переживание сновидения, направляя его на правильный путь. Иначе говоря, упражняйся в любви, сострадании и бодхичитте, а также в освоении стадий зарождения и завершения. Утром и вечером исполняй «семичленное очищение» и не пренебрегай ежедневным подношением торма и остальным. Раскаивайся в своих дурных поступках, произнося стослоговую мантру. Помни о законе причины и следствия. Снова и снова размышляй о трудности обретения свобод и богатств, о смерти и непостоянстве, об изъянах сансары.

Упражняйся в бодхичитте. Упражняйся в стадии зарождения, чтобы всё, что проявляется и существует, было мандалой божества. Что касается стадии завершения, пребывай в состоянии недвойственности, то есть видимой проявленности, не имеющей собственной природы, как отражение луны в воде. В конце посвящай корень добродетели всем живым существам.


Читать дальше →