Если мы не контролируем тело, то не сможем взять под контроль и ум. Если мы контролируем тело, то и ум находится под контролем.

Будда Шакьямуни. «Мадджхима-никая-сутра»
****
Учёные беспрестанно рассуждают о том, что написано в текстах, даже не догадываясь о будде, скрытом в их собственном теле.

Махасиддха Сараха. «Царская песня», VIII век
****
Просветление возникает в теле — или не возникает вообще. Если нет реализации того, что тело является горнилом, где выплавляется свобода, то эта свобода от обусловленного существования остаётся лишь воображением или сном.
Кхандро Еше Цогьял, VIII век
****
Практика этих тайных техник йоги приводит к тому, что жизненная сила и мудрость начинают циркулировать по телу, и практикующий обретает способность проявиться как пробуждённый обладатель ваджры.

Махасиддха Наропа. «Ваджрные строфы: наставления мудрости дакини», XI век
****
Сокрытая природа тела, дыхания и ума составляет собрание тайн.

«Гухьясамаджа-тантра», VI век

Из книги «Тибетская йога. Теория и практика тантрического буддизма» Иан А. Бейкер

Падмасамбхава сказал:
«Этот ум творит и сансару, и нирвану.
Вне его не существует ни то, ни другое.»

Комментирую:
Всё правильно сказано. Причина сансары и нирваны для тебя — в твоём уме. Вот и решай, куда путь держишь.

Хочешь оставаться в сансаре? Продолжай эмоционально реагировать на обстоятельства, следуй за ядами ума, и действуй исходя из ядов ума. Т.е. накапливай карму.

Хочешь в нирвану? Очисти свой ум. Исследуй свой ум, постигни Основу своего ума. Не следуй за тенденциями ума, пребывай в Основе ума. Так растворятся тенденции ума, карма. И будет тебе Нирвана!

p.s.
Основа ума и всех явлений — это Изначальное-Чистое Сознание-Свет.
p.p.s.
Сравните с нео-адвайто-бредом: «я — не я, корова не моя», «делателя нет», «выбора нет», «всё происходит», «делать ничего не надо, ты уже ТО», «нужно изменить только отношение, представление о себе и мире».
t.me/ajnayogasamadhi/451

Эта фраза принадлежит Мастеру Дзен Линь Цзи.
В оригинале эта фраза звучит так:

«Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий Дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это. Встретите Будду — убивайте Будду, встретите патриарха — убивайте Патриарха, встретите архата — убивайте архата, встретите родителей — убивайте родителей, встретите родственников — убивайте родственников. Только тогда вы обретёте освобождение от уз».

Как это трактуется?
«Характерной чертой школы Линьцзи было проповедование ученикам отрешения от влияния культа и догматов в пользу раскрытия их собственной природы Будды, то есть изначально любой человек обладает природой Будды, и, чтобы быть не отличимым от Будды, достаточно не перенимать заблуждения других людей, а исследовать свой ум; „

Т.е. не верь на слово, проверяй на практике, исследуй свой ум, т.к. Природа твоего Ума и есть Будда.
Убивать никого не нужно, конечно же. Коаны Дзен нельзя понимать буквально.

С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это.

Тут речь идёт про невовлечение! Не следуй за этим! Не вовлекайся!

Только тогда вы обретёте освобождение от уз».

Т.е. от привязанности, отождествления.

По сути классическая Адвайта:
Исследование, различение и невовлечение.
Исследуй свой ум. Различай тонкое от грубого. Не вовлекайся в грубое, оставайся в
Читать дальше →

www.youtube.com/shorts/IBHF21FDx1g

www.youtube.com/shorts/5N1sAeWnqyk

www.youtube.com/shorts/-eXkPvxhK8M

Есть такая адвайто-манипуляция:«Кто достигает Просветления?»

Читаем текст Восьмого Кхамтрула Ринпоче Донгью Нима.

Комментирую:
Т.е. Твой Ум! Когда очистится на грубом, тонком и наитончайшем уровне. Чистый Ум = Просветлённый Ум.
Тут нужно сделать оговорку, что «Ум» в Буддизме — это Сознание.
В Ваджраяне Тибетского Буддизма и в ПараАдвайте различают несколько уровней Сознания (от грубого к тонкому):
Сознание 5 органов чувств
Ментальное Сознание
Сознание Свидетеля
Сознание-Блаженство
Изначальное-Чистое Сознание-Свет

Когда ты в результате практики очистил свой Ум на всех уровнях и раскрыл самый тонкий уровень, это называют Чистый Свет-сын.
Во сне без сновидения или в момент смерти Чистый Свет-сын встречается и узнаёт Чистый Свет-мать. И пребывает в этом узнавании какое-то время. Это узнавание называют «Просветлённый Ум-Сознание». Т.е. твой Ум-Сознание достигает Просветления.

Йогананда описывает этот процесс как «Единство души и Бога».
В ПараАдвайте описывают этот процесс как «Чистое Видение», «Видение Бытия», «Атман есть Брахман».
Т.е. твоя душа (индивидуальное Сознание) познаёт свою Природу, как Божественный Свет
Читать дальше →

На данный момент наш ум пребывает в циклическом существовании и обитает в неведении и путанице, но именно этот ум и идет по пути, достигая конечного осознания.

Как человек меняет свою одежду, но не меняет своего имени, так и ум, достигающий просветления, не является каким-то иным, отличным от того, который мы имеем сейчас. Когда человек снимает всю свою одежду и стоит обнажённым, люди все равно узнают в нём того же человека; так и наш ум, обнажённый от одежды беспокоящих эмоций, таких как страсть, агрессия, зависть и их причин, — это тот же ум, который мы имеем сейчас.

Восьмой Кхамтрул Ринпоче Донгью Нима

Шечен Рабчжам Ринпоче История о поиске ума
Я думаю, что когда мы занимаемся таким исследованием своего ума, первое, о чем мы должны забыть, — все интеллектуальное понимание того, что такое ум, или философские идеи, которые мы заложили в свой мозг, или даже научные представления о том, как работают мозг и все клетки. Потому что, я думаю, это интеллектуальное понимание может повлиять на реальное понимание ума.
Поэтому вы должны быть немного похожи на маленького ребенка или забыть обо всех этих вещах. Я не осознавал этого, но Кьябдже Дильго Кенце Ринпоче сказал мне получить наставление о сути ума от Его Святейшества 16-го Кармапы, и мне было всего около 7 лет, 7 или 6 лет, и они сидели рядом друг с другом, а затем Кармапа сказал мне: «Хорошо, завтра ты должен рассказать мне, как выглядит твой ум». Когда я уходил, то думал: «О, мой ум похож на гору». На следующий день я возвращался и докладывал, и они оба: «А-ха-ха-ха!", что я мог поделать. Так что они как бы ждали моего следующего ответа. Каждый раз я приходил с очень странными идеями. Я думаю, что, как у ребенка, у нас не так много концепций, мы просто чисты. Посмотрите, оглянитесь
Читать дальше →

Привет, мои любимые!

Ум — это просто инструмент. Он работает, сравнивая вещи. Его область — мир объектов. В конечном счёте его путь — путь исключения. Он говорит: «Эта вещь — НЕ та вещь».

То, что мы называем «сердцем», — это инструмент включения. Его мир включает в себя мир объектов, но не ограничивается ими. Оно распознаёт общность и Единство. Оно действует, видя сходства, лежащие в основе различий.

Каждому инструменту отводится своё место в разворачивании человеческой жизни. Для духовного ищущего путь ума и путь сердца в конечном счёте заканчиваются в одной и той же точке. Но путь, которым идёт ум, гораздо длиннее и запутаннее.

С большой любовью,
Уэйн

Многие начинающие практики торопятся, пытаются форсировать Путь к Просветлению, стремятся к духовным, возвышенным переживаниям.
Это ошибка. Не надо форсировать процесс. Пусть всё идёт своим чередом. Процесс очищения ума-энергии — длительный. Его невозможно перескочить, ускорить и т.д.
Именно загрязнения ума-энергии скрывают Изначальное-Чистое Сознание. ОНО раскроется естественным образом именно тогда, когда загрязнения будут растворены.
По-этому, фокусируйтесь лучше на очищении ума-энергии. В этом СУТЬ всего Пути!
t.me/ajnayogasamadhi/121

Простираюсь перед учителями и Манджушри!
Немногочисленны те, кого Будда учит этому пути,
На котором ум совершенно преисполняется счастьем,
В силу пресечения корней привязанности к Я,
И таким образом выплывает из океана страданий.
Тем, кто увлекается внешними феноменами,
Трудно обрести податливый, созерцательный ум.
Но если только ум однонаправленно устремлён к объекту,
Он достигает успокоения.
Когда ум совершенно покоится на объекте,
Следует отбросить всякое цепляние за объект.
Совершенно отбросив объект,
Следует тщательно исследовать субъект – ум.
Природа его такова,
Что если гонишь – не удаляется,
Схватываешь – не остаётся,
А если тщательно исследуешь – оказывается несуществующим.
Если по той или иной причине хотя бы слегка захватишься им,
Будешь пребывать в сансаре.
Но если постигнешь его природу,
Несомненно освободишься от всех оков.
Не сознавая этого, мы беспрестанно мучились,
Подвергаясь неизмеримым страданиям трёх миров.
О ум! Теперь, когда я проник в твою хитрость,
Я больше не буду следовать за тобой.
Всякий, кто видит тебя подлинно существующим,
Претерпит подлинно существующее страдание.
Всякий, кто постигнет отсутствие у тебя подлинного бытия,
Также узрит и неподлинность своего страдания.
Как умирает пламя в светильнике, где иссякло масло,
Подобным же образом, благодаря постижению этого,
Истощатся и путы, привязывающие тебя к сансаре,
И ты достигнешь драгоценного состояния Будды.

Закончены «Восемь строф распознавания собственного ума», составленные Палденом Сакья Пандитой. На английский язык перевели Церинг Самдуп и Джеан Смит
Читать дальше →