Прочти текст Высокие способности про необходимые качества для учеников Дзогчен. И посмотри в себя. Есть в тебе такие качества?
Тут некоторые товарищи смело рассуждают про Дзогчен, про «болезнь усилия», «расслабься в незаземлённой открытости» и т.д.
Но, при этом у них нет таких качеств как:
1. Внимательность без отвлечения. Их ум беспокойный. Сосредоточение слабое, требует усилия. Отвлечение легко.
2. Усердие. Немного попрактиковали и бросили, а все Мастера говорят, что практиковать нужно всю жизнь.
3. Интеллект. Т.к. не способны глубоко изучать Учение и размышлять, слишком поверхностный взгляд.
4. Интерес к Учению. Пару цитат, вырванных из широкого контекста Буддизма, прочли и думаете, что всё поняли, что этого достаточно. Учение нужно изучать на протяжении десятков лет. К этому должен быть живой интерес.
4. Созерцание. Откуда возьмётся созерцание, если нет внимательности, если ум беспокойный? Что вы называете «созерцанием»?

Если в такой ситуации отбросить усилие, расслабиться, то что будет с вашим умом, вниманием? Внимание легко будет захватываться отвлечением. Ум будет хаотичным, беспокойным. Вы беспокойный ум называете «незаземлённая открытость», «созерцание». Это ошибка, самообман.
И какая в этом польза? Вы куда продвинулись?
Сначала нужно пройти 9 стадий сосредоточения. Сосредоточение на начальных стадиях требует усилия, усердия. Безусильно только отвлечение. Только на последней стадии сосредоточения пустота, спокойствие, однонаправленность ума будет естественным, безусильным. Эта стадия ещё не созерцание. Созерцание — это лучезарное ригпа (Свидетель в Адвайте). Чтобы раскрыть ригпа, нужно медитировать на Пустоту ума много, долго. И никакой чудо-гуру вам тут не поможет. Через хлопки в ладоши над ухом, введение ума в ступор, ригпа не раскрывается.
Откуда уверенность, что ваше состояние — это ригпа?
Чтобы возникла уверенность, нужно опираться на метод. Ригпа должно быть результатом метода. Тогда вы в любой момент сможете войти в ригпа.
Когда
Читать дальше →

Адзом Другпа формально попросил Патрула даровать ему устные наставления по цалунг и йогическим упражнениям (трулкхор) согласно традиции лонгчен ньингтиг.
— Ну, в этом я не уверен, — ответил Патрул уклончиво. Он выглядел задумчивым.
— Я получал эти учения. В каком-то смысле, — сказал он неопределённо.
— Но, думаю, я уже забыл бóльшую часть!
Затем грубоватым тоном добавил:
— Хм! Ну, посмотрим.
На этом диалог закончился. На следующий день Патрул спустился к лагерю Адзома Другпы. Адзом Другпа и его свита встретили его на полпути. Все вместе они пошли обратно к лагерю, где Патрула приняли с пышными церемониями. Его проводили в главный шатёр, который выглядел роскошно и блистал великолепием, с толстыми мягкими коврами, мехами и большим количеством мягких подушек, покрытых цветной парчой из китайского шёлка. Патрул смотрел на всё это великолепие с сомнением. Адзом Другпа вежливым жестом проводил Патрула к выделяющейся среди других подушке, котора я была его персональным сиденьем.
— А ну-ка, попробуем! — сказал Патрул, одним быстрым движением опускаясь на предложенное место.
— Всё это для меня в новинку! До этой самой секунды я никогда не был в сфере богов! Это, должно быть, Чистая земля абсолютного освобождения!
Он сделал паузу, подумал и затем продолжил:
— Учения мантраяны широко доступны, однако лишь немногим везёт быть подходящими сосудами. Хотя это и так, время от времени люди приходят ко мне, спрашивая о значении слова анраг. У меня бывали даже геше школы гелуг, но мне не особенно хотелось говорить на эту тему. Однажды я заболел проказой. Я был очень болен. Я выполнил медитацию и некоторые упражнения из йоги и вылечился.
— Ничто не указывает на то, что я был болен, кроме этого небольшого шрама, — сказал он, указывая на точку между бровями.
— Благодаря этому опыту я чувствую уверенность, что передача тебе этих учений принесёт пользу. Патрул порылся в складках своей чупы и вытащил короткое, похожее на юбку одеяние. Это была анраг — костюм из
Читать дальше →

Адзом Другпа Ринпоче сказал: «Есть множество специальных методов медитации, но в системе собственно Дзогчена говорится, что имеется три:

Первый, это „главный принцип тела“, когда собственное тело представляется пустотным, прозрачным и в центре этого тела представляется центральный канал Ума ( dbu ma ), у которого четыре признака, и шириной он с бамбуковую трость. На его вершине визуализируется слог „ХАМ“, белый, верхушка которого трижды изогнута. Этот слог, который выглядит, как бы источающим нектар, подобно каплям росы, представляет собой природу Великого Блаженства метода. Внизу канала, ниже пупка визуализируется буква „а“, красная, которая представляет собой природу энергии, как бы испускающая пламя.

Затем вы очищаете нечистое дыхание, и мягко толкая вниз верхний воздух, а наверх поднимая нижний, вы представляете букву „А“ постепенно разгорающуюся от огня Туммо ( gtum mo ), который, подобно электрическому току, возрастает до тех пор, пока жар не коснется буквы „ХАМ“, заставляя ее расплавиться, источая капли нектара блаженства вниз на „А“, та же, в свою очередь, усиливает огонь. Затем следует представить, что огонь [жар] и волны блаженства неотделимы друг от друга, заполняя три канала и четыре чакры, и вы представляете, как все это увеличивается.

Не отвлекаясь ни на что другое, в области сердца визуализируется ярко-белая буква „А“, и сохраняя такое присутствие, задерживают дыхание (кумбака). Когда вы уже не можете продолжать задержку, то выдыхаете энергично, выдох долгий и незаметный, и таким образом, постепенно у вас получается „Великая Кумбака“. Таким образом появится Мудрость единства блаженства и пустоты, Мудрость полностью за пределами представлений.

»Второй способ медитации таков: выдыхая медленно через обе ноздри, вы представляете, что все видимое растворяется в синем цвете, цвете природы пространства. Выдержав паузу после выдоха и сохраняя это присутствие, вы медленно вдыхаете, представляя, что синий свет входит в ваше тело через левую ноздрю и
Читать дальше →

Теперь о четырёх препятствиях, которые необходимо преодолеть — четырёх препятствиях медитирующего. [...]

1. Первое препятствие заключается в том, что мы не распознаём нашу суть, потому что она слишком близка, слишком хороша и слишком сокровенна. Это похоже на наши глаза — мы не можем видеть собственные глаза. Точно так же мы не можем увидеть свою суть. Это первое препятствие.

2. Второе препятствие состоит в том, что у нас слишком много переживаний. Мы бесчисленное количество раз рождались и умирали. Мы бесчисленное количество раз сталкивались с самыми разными экстремальными ситуациями. Мы бесчисленное количество раз оказывались в тонких ситуациях, в очень священных и святых ситуациях, а также в осквернённых и пугающих ситуациях. И каждое из этих мгновений было драгоценной возможностью распознать суть. Но до сегодняшнего дня мы так и не распознали её. Это ещё одно препятствие: из-за того, что у нас так много переживаний, мы не распознаём суть.

3. Третье препятствие заключается в том, что у нас нет доверия и уверенности в нашей сути. У нас нет доверия и уверенности в наших гуру, и у нас нет доверия и уверенности в нашей линии передачи. В результате этого мы, так или иначе, не способны извлечь из всего этого наилучший результат и не достигаем полного плода.

4. Четвёртое препятствие — это то, что мы не можем постичь эту суть. Нам говорят, что мы Будда, что наша суть — это Будда, но мы не можем этого осознать, потому что видим так много нежелательных вещей в себе и вокруг себя. Поэтому у нас возникает вопрос: «Как я могу быть Буддой?» Такой вид привычки и заблуждения является четвёртым препятствием.

— Кентинг Тай Ситу Ринпоче, мастер Махамудры

Nectar of Dharma: The Sacred Advice, Volume Three

Источник
Читать дальше →

Согласно наставлениям дзогчен, ваше физическое тело — есть продукт вашего собственного нечистого видения. Ваша плоть, кровь, кости, дыхание, сердце, легкие, конечности и органы чувств — все это проявления пяти природных элементов в физическом измерении. Все элементы, в свою очередь, порождаются непосредственно эмоциями, причина возникновения которых кроется в отсутствии осознания чистого света и пространства. Ваш уникальный опыт постижения Вселенной — опыт человеческого существа — происходит из этого фундаментального отсутствия самоосознания.

Как человек может очистить свое видение и достичь тела света?
Вкратце, процесс начинается, когда человек вступает на духовный путь и ищет самореализации. Благодаря связи с настоящим мастером и посредством специального обучения и практики человек знакомится с природой ума и постигает ее суть. Все большее и большее количество шаблонов неведения и дуалистического видения разрушается внутри ума человека, его энергии и его тела. Узы концептуального ума постепенно ослабевают, и в момент окончательного постижения истины человек освобождается от них. Физическое измерение — продукт дуалистического видения — способно раствориться в своем источнике, в основе всего.

Когда человек достигает тела света, любые области тела, в которых содержится сознание, растворяются. Тело практикующего уменьшается до некоторой части его исходного размера или исчезает полностью, при этом остаются только ногти и волосы.

Основа тела света — это признание своего истинного «Я». И благодаря этому признанию осознанность человека становится светом, а его тело — пространством. Оно не именуется, однако, «телом пространства» потому, что свет более легко узнаваем в нашем повседневном опыте. Об этом явлении часто говорят как о радужном теле, и не из-за иллюзорной природы радуги, а потому что радуга часто появляется в момент растворения великого мастера в свете. Можно сказать, что радуга — это способ реакции элементов на красоту освобождающегося духа.

ТЕЛО
Читать дальше →

Некоторые примеры из числа того, что на моей памяти всплывало в беседах с учителями или просто на чьем-то пути:

Тем, кто увлеченно рассуждает про тантру и сверхспособности, нужнее всего сутра и базовые её практики.

Тем, кто любит практики без формы (особенно махамудру и дзогчен), часто нужны практики с максимальным количеством форм.

Тем, кто очень любит вести высокие дебаты о тонкостях вербальных описаний воззрения (мудрости), очень нужны большие объемы прикладных практик сострадания.

Тем, кто боится практик мудрости, как раз уже пора бы ими заняться (начав с азов, конечно).

Тем, кто любит просто петь мантры (и с придыханием говорить о чувствах), нужно начать последовательно изучать философию.

Тем, кто очень любит изучать философию, отчаянно нужно нырнуть в практики с живым переживанием и неопосредованными чувствами.

Тем, кто считает себя выше светской осознанности, именно она может помочь с духовным избеганием.

Тем, кто очень за всевозможную светскую осознанность, именно полные системы практики помогут выйти за пределы колониального духовного материализма.

Любителям посещать посвящения скорее нужны обширные учения по базовым методам.

Тем, кто боиться посвящений, их иногда неплохо было бы получить.

И так далее, до бесконечности.
Вместо мочты нужна
Читать дальше →

В тантрической традиции существует три типа учеников с разными способностями, разным уровнем духовного развития: пашу(животное), вира(герой), дивья(божественный). Для каждого типа своё учение.
Тело и ум — это инструмент. А вот как ты им будешь пользоваться, во благо или во вред себе или другим, — это от тебя зависит.

«Пашу»(животное) цепляются за самобытие «я» и объектов чувственного восприятия. Как следствие, у них сильные яды ума: тупость, гнев, страсть, жадность, зависть, гордыня-самомнение. Они склонны следовать, потакать своим животным инстинктам. Поэтому, чтобы они не навредили себе и другим, для них подходит учение начального уровня — «сутра». В котором есть правила поведения. Им нужно воздерживаться от дурного и взращивать благое, чтобы не накопить дурную карму и не усугубить своё положение в сансаре. Им нужно нарабатывать благие личностные качества: честность, смелость, терпение, щедрость, усердие, любящую доброту, однонаправленность мышления и внимания. Таким образом ученик накапливает благую карму, готовится к учению следующего уровня -«Тантра».

В Тантре же человеческое тело считают драгоценностью, т.к. при помощи тела можно реализовать Единство Пустоты и Блаженства, в котором ум очищается от ядов. Но, этот Путь явно не для пашу, он для более продвинутых, «вира»(воин-герой). Т.к. на Пути Тантры яды ума, чувственное наслаждение используются как дрова, подбрасываемые в костёр.
Однако, не стоит самонадеянно думать пашу, что он вира. :)))) Т.к. он только укрепит яды своего ума, навредит себе.
Когда вира(герой) очистит свой ум от ядов, ему раскроется Изначальное-Божественное Сознание, в котором нужно только пребывать. Тогда, он переходит в категорию «дивья» (Божественный).
Махамудра, Дзогчен, Адвайта — это Учения для такой категории Учеников с «высшими способностями». Однако, если вы не прошли последовательно Путь сутры и тантры, не стоит самонадеянно пытаться заскочить в Махамудру, Дзогчен, Адвайту. Т.к. это вам навредит. Вы интерпретируете эти
Читать дальше →

Конгтрул Ринпоче советует нам молиться гуру, буддам и бодхисаттвам и просить их даровать свои благословения, «чтобы суметь зародить в себе сердце печали». Но что такое «сердце печали»? Представьте, что как-то ночью вы видите сон. Хотя это хороший сон, где-то в глубине души вы понимаете, что в конце концов проснётесь и сон закончится. Так и в жизни, каковы бы ни были наше окружение, наше здоровье, наша работа и любая грань нашей жизни, – всё, абсолютно всё рано или поздно изменится. Колокольчик, звенящий у вас в затылке, напоминая об этой неизбежности, и есть так называемое «сердце печали». Вы понимаете: жизнь – это состязание со временем, и никогда не следует откладывать практику Дхармы на следующий год, следующий месяц или на завтра, потому что будущее это может никогда не наступить.

Эта позиция «состязание-со-временем» очень важна, особенно когда дело касается практики. Мой собственный опыт показывает мне, что моё обещание самому себе, что я начну практиковать на следующей неделе, более-менее гарантирует, что я никогда не возьмусь за неё. И думаю, что я не одинок. Так что когда вы поняли, что истинная практика Дхармы – это не только формальная сидячая медитация, но и нескончаемое противостояние и сопротивление гордости и самомнению, а также урок того, как принимать перемены, вы сможете начать практиковать прямо сейчас. Например, представьте, что вы сидите на берегу моря, любуясь закатом. Ничего ужасного не случилось и вы довольны, даже счастливы. Затем вдруг в голове начинает звонить тот колокольчик, напоминая, что это может быть последний закат, который вы видите. Вы осознаёте, что, если умрете, в новом рождении у вас может и не быть способности понимать, что такое закат, и любоваться им, и одна эта мысль помогает вам сосредоточиться на практике.

— Дзонгсар Кьенце Ринпоче, мастер Ваджраяны и Махаяны
Из книги «Не счастья ради» (бесплатная
Читать дальше →

Традиции Махамудры и Дзогчен идентичны в своей сущности, но в каждой есть свои уникальные наставления. Вы можете практиковать любую из них. В Дзогчен есть специфическая система учений под названием Тогал, а также традиция прямого введения в осознавание ригпа. В Махамудре есть исключительные наставления под названием «Девять циклов слияния».

Когда мы приступаем к практике медитации в традиции Махамудры, нас учат трём аспектам: спокойствия, возникновения и замечания.

Развивая спокойствие, мы тренируемся отсекать вовлечение в воспоминания — мы прекращаем развлекать себя мыслями о том, что случилось в прошлом. То же самое касается и будущего: мы не должны строить планы о следующем мгновении. Что касается нынешнего момента, то просто и полностью оставьте его. Бросьте всё и оставайтесь в нынешнем состоянии, здесь и сейчас. В традиции Махамудры «спокойствие» означает просто быть таким образом, не следуя за мыслями о прошлом, будущем или настоящем, и не создавать каких-либо новых мыслей.

Начинающий практик заметит, что он не сможет продержаться слишком долго, если полностью оставит все мысли. Из-за кармических сил потоков праны формируются новые мысли — мысли, цепляющиеся за субъект и объект, приятное и неприятное. Активизация таких процессов называется «возникновением».

Когда внимание находится в покое и тишине, мы знаем об этом. Когда мы вовлекаемся в размышления о том и этом, мы тоже можем быть в курсе этого. В этом контексте спокойствия и возникновения мыслей знание, или наблюдение, этих процессов называется «замечанием». Именно эти три аспекта и называются спокойствием, возникновением и замечанием.

Итак, тренировка заключается в следующем: каждый раз, когда вы замечаете, что думаете о чём-либо, прекращайте вовлекаться в это, извлекайте своё внимание, оставляя его в спокойном состоянии тишины, и просто оставайтесь таким образом. Когда через какое-то время вы заметите, что вы думаете о чём-то, вновь вернитесь к спокойному состоянию. Это и есть тренировка.
Читать дальше →

5-й Додрупчен Ринпоче:

«Даже если это вас разочарует, я должен сказать, что только 20% тех, кто достигает великих свершений или реализаций, делают это благодаря Дзогчену. Остальные 80% приходят от тех, кто читает много мантр».