Мой Любимый Учитель Бхагаван Шри Рамана Махарши дает исчерпывающие ответы на вопросы преданных, касательно проблем и переживаний!!!
OM БХАГАВАТЭ ШРИ РАМАНАЯМ!!!

Физическая боль и дискомфорт, анархия ума, эмоциона­льная неустойчивость и редкие промежутки блаженного ми­ра часто переживаются как побочные продукты духовной прак­тики. Такие проявления могут не быть столь драматичными, как описанные в двух предыдущих главах, но они представ­ляют значительный интерес для тех, кто их испытывает, ибо обычно интерпретируются либо как вехи, либо как препят­ствия на пути к Себе и, в зависимости от принятой трак­товки, человек прилагает огромные усилия с целью продлить их или уничтожить.
Шри Рамана склонялся к уменьшению важности боль­шинства духовных переживаний и, если ему оних сообща­ли, обычно подчеркивал, что важнее сознавать переживаю­щего, чем увлекаться переживаниями или анализировать их. Иногда он отвлекался на объяснения причин этих пережи­ваний и время от времени оценивал их как полезные или нежелательные для Само-сознавания, но в целом был скло­нен охлаждать интерес к ним.
Он был более обходителен, когда почитатели просили помощи, чтобы преодолеть проблемы, возникающие в про­цессе медитации. Он терпеливо выслушивал их жалобы, пред­лагал конструктивные решения проблем и, если чувствовал целесообразность, то пытался показать, что с точки зрения Атмана никаких проблем не было.
И: Временами возникают яркие искры сознания, чейцентр находится вне обыкновенного «я» и кажется
Читать дальше →

Какова истинная природа человека? Что такое Истинное Я человека? О познании человеком себя философы размышляют, говорят и пишут тысячелетиями. Бесчисленные религии мира и их последователи тоже тысячелетиями решают этот глобальный вопрос, определяющий cмысл человеческой жизни, поведение человека и человечества, выбор того или иного сознательного духовного пути. Для людей с философским складом ума или склонных к интроверсии, обращению ума вовнутрь, этот вопрос всегда вызывал особый интерес, а в наше переломное время крушения прежних идеалов самоопределение, основанное на внутренних ценностях, важно как никогда практически для каждого мыслящего человека. Только познав себя, можно познавать других и окружающий мир, ибо если мы не знаем, кто познает, то как можно доверять результатам познания? Зачем нам результаты измерений, если прибор имеет другое назначение или дает большую погрешность? Зачем нам проводник, если он сам – слепец?!
Проблема познания человеком Себя (санскр. Атман ), своего Истинного Я, стоит в центре Упанишад [ 1 ], самые главные из которых созданы в IX-VI веках до н.э., а на духовном горизонте подходящего к концу XX века ярко выступает учение Шри Рамана Махарши, человека, называемого«живой мыслью Упанишад», «вечным безличным принципом в личностном облачении» [ 2 ].
Известный индийский философ, профессор Мадрасского университета Т.М.П.Махадеван относит Шри Рамана Махарши (наряду со Шри Шанкарой [ 3 ] и Шри Рамакришной [ 4 ]) к числу десяти самых выдающихся
Читать дальше →

За пределами опыта бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений существует состояние бодрствен ного сна, известного как турия (буквально “четвёртое”, что означает трансцендентальный опыт). Только это состояние реально, а остальные три нереальны.
Поэтому турия сама и есть туриятита (состояние за пределами турий ).
Познайте это.

Садху Натанананда, один из самых ранних учеников Раманы Махарши, задал ему вопрос о ступенях Знания, упомянутых в одном тамильском тексте:
1. шубхекча (желание Просветления).
2. вичарана (исследование).
3. тануманаса (утончённый ум).
4. саттвапатти (Само-реализация).
5. асамшакти (непривязанность).
6. падармхабхавана (невосприятие объектов).
7. турьяга (трансцендентальность).

Вопрос: К какой из семи ступеней Знания [джняна бхумики] принадлежит Мудрец [джняни]?

Махарши: Он принадлежит к четвёртой ступени.

Вопрос: Если так, то почему различают три более высо­кие ступени?

Махарши: Признаки стадий с четвёртой по седьмую основываются на переживаниях души, достигшей Реализации [дживан­мукта]. Они не являются состояниями Знания или Осво­бождения. Если говорить о Знании или Освобождении, то в этих четырёх ступенях нет никакого различия.

Читать дальше →

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Не разумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остаётся в тени. Подобно этому ум просветлённого Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.
Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем “Я есмь”. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.

М: так принято считать, но это заблуждение. Думайте о Нём как не отличающемся от вас, и тогда вы достигнете тождества Я и Бога
Искатель: разве это не доктрина адвайты — стать единым с Богом?
М: о каком становлении идет речь? Тот, кто мыслит, всегда Реален. В конце концов он и сам осознает этот факт. иногда мы забываем свою тождественность с Богом — в глубоком сне или в сновидениях, но Бог — это постоянное Сознание.

Я прожил в Раманашраме примерно года полтора. Это случилось в конце 1948-го. Я остановился у Артура Осборна, в его доме. В те дни, когда приезжали иностранцы, им приходилось уживаться с Артуром Осборном, причем в большинстве случаев селили к нему без его ведома.

И вот как-то вечером примерно часа в четыре Шри Рамана пришел в этот небольшой домик и принес мне манго. И он сел на табуретку в углу комнаты. Я сел на кровать. Мы посмотрели друг на друга и мы улыбнулись. Он подарил мне одну из своих прекрасных присущих лишь ему белозубых улыбок. И я знал, что нам надо молчать, нам не надо ничего говорить, потому что говорить не о чем. Но неожиданно он задал мне вопрос. И я спросил его: «Рамана, что более важно, быть в присутствии Мудреца или практиковать самостоятельно атма-вичару, самоисследование?» Ответ я уже знал, но было чувство, что правильно будет задать ему этот вопрос.


Читать дальше →

1.Вы, кто желает праздновать день рождения,
Отыщите сначала, откуда произошло ваше рождение.
Истинное рождение человека происходит тогда,
Когда он проникает в ТО,
Которое превосходит рождение и смерть, —
Вечное Бытие.

2. В свой день рождения следует, по крайней мере,
Только оплакивать вступление в этот мир [сансара],
Славить и праздновать этот день —
Все равно, что украшать труп и восторгаться им.
Искать Себя [Тан] и погружаться в Я:
Это — Мудрость

… Чувство «я» принадлежит личности, телу и рассудку. Когда человек впервые познаёт истинного Себя, нечто иное поднимается из глубин его бытия и овладевает им. Это нечто лежит за пределами ума. ОНО бесконечно, божественно, вечно. Некоторые называют Его Царством Божиим, другие – душой, еще другие – Нирваной, индуисты – Освобождением. Вы можете называть Его как хотите. Когда Оно узнаётся, человек не теряет себя; на самом деле он себя находит.
До тех пор пока человек не отправится в этот поиск истинного Себя, сомнение и неуверенность будут сопутствовать любым его шагам в этой жизни. Величайшие цари и государственные деятели пытаются управлять другими, хотя в тайниках своих сердец знают, что не могут управлять собой.

Тем не менее величайшая сила находится в распоряжении человека, проникшего в свои сокровенные глубины...

Что толку в знании о чем-то, если вы еще не знаете, КТО ВЫ? Люди избегают этого вопрошания об истинном Себе, но что может быть достойнее этого предприятия?
Эта вся садхана, или духовная практика, заняла только полчаса времени и все-таки ее предельная важность для нас состоит в том, что тут БЫЛА САДХАНА, устремление к свету, а не Пробуждение без усилия.

Ведь Учитель, или Гуру, обычно ведет своих учеников по Пути, который протоптал сам

. Что Шри Бхагаван завершил за полчаса – не просто садхана всей жизни, но для большинства духовных практиков (садхаков) – многих жизней, и это не меняет факта наличия усилия к такому Самовопрошанию, какое он позднее предписывал своим последователям. Махарши предупреждал их, что осуществление цели, к которой ведет подобная практика, обычно достигается не быстро, а лишь после длительного усилия. Но Шри Бхагаван также говорил, что это

«единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для сознавания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь»

(Евангелие Махарши, книга II)