Почему так мало людей не слышат благодати?

Эти немногие знают, что она у них есть. Остальные — нет.

Почему избраны именно они?

Тебя выбирает внутренняя благодать. К тебе очень милостиво то «Я», которое является источником этой благодати. Ему надо говорить с тобой на твоем языке. И оно приводит тебя к тому, кто поведает тебе об этом. Оно будет разговаривать с тобой на твоем языке и сообщит лишь, что ты уже свободен. Никто из тех, кто приказывает тебе что-либо делать, не может называться учителем. Его можно назвать мясником.

Мясником?

Да. Мясником, убийцей — а кем же еще? Настоящий учитель избавляет тебя от всех действий,
от всех концепций и от всего бремени.
Уже тридцать пять миллионов лет ты что-то делаешь. И когда наконец ты найдешь истинного учителя, он не попросит тебя сделать что-либо. Он скажет: «Сын мой, подойди ко мне, сядь и успокойся. Пребывай в покое. Вот и всё. Ничего не делай».
Внутренний гуру есть твое внутреннее «Я». Но ты не знаком с ним, ты не узнаёшь его. Ты не понимаешь языка безмолвия, на котором оно говорит, и поэтому оно познакомит тебя с тем,
кто что-то скажет тебе и попросит успокоиться. Это и есть благодать.
Это твоя собственная благодать. Она исходит из тебя. Кто же еще может ниспослать ее тебе?

Но она не моя. Она не принадлежит мне.

Да, она не твоя. Когда ты говоришь, что она не твоя, это означает, что она не принадлежит твоему телу. Она не находится ни внутри тела, ни снаружи.

Ненавистная жизнь с матерью и двумя сестрами от разных отцов сделала 12-летнего Чака циником и нахалом. Но однажды он знакомится с Дастином Маклаудом — таинственным отшельником с обезображенным лицом, о котором ходят самые невероятные слухи. И оказалось, что не все еще потеряно для обоих…
Смотреть в онлайне по ссылке: kinobaza.tv/film/16322/%D0%A7%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA_%D0%B1%D0%B5%D0%B7_%D0%BB%D0%B8%D1%86%D0%B0_1993#online

Я знаю несколько человек, которые достигли той или иной степени пробуждения.

Например? Назови хоть одно имя — за всю историю планеты.

Будда.

Да. Он сменил многих учителей и не был удовлетворен ни одним из них. Сменив множество
сект и учителей, он сделал вывод: «Все это не то, так что надо полагаться на себя».
Затем он уединился. Он медитировал в одиночестве, сидя под деревом Бодхи.
И нечто произошло. Никто не знает, что именно. Первым, кто подошел к нему, был Ананда:
— Учитель, что произошло? Что ты испытал, что ты чувствуешь?
Чтобы обрести свободу, он отдал все, что у него было. Свободу нельзя обрести в результате какого-либо усилия. Иначе свобода стала бы зависимой от чего-то и уже не была бы истинной. Истина сияет собственным светом. Чтобы быть узнанной, ей не нужна ничья помощь. Чтобы быть алмазом, алмазу ничего не нужно. Нечто сможет произойти, только если ты откажешься от усилий.

Да, но чтобы алмаз засверкал всеми цветами радуги, ему требуется огранка. Можно сказать, что духовная практика облагораживает неотесанного человека и тогда яркий свет начинает пробиваться наружу. Будда медитировал, и поэтому люди занимаются этим ради просветления.

Он осознал свое «Я». Осознание представляет собой ту свободу, которая уже здесь. Если он и упражнялся в чем-либо, то лишь чтобы отказаться от концепции, согласно которой для обретения свободы необходимы усилия. Когда всё это уходит, появляется свобода.

Философия – всего лишь пустая оболочка, живой Мастер – живительная пища.

Мадукар

Чогъям Трунгпа ПРЕОДОЛЕНИЕ ДУХОВНОГО МАТЕРИАЛИЗМА

Вопрос:
Вы говорили, что нам следует готовиться к вступлению на путь, однако нам нельзя бросаться на него, необходимо сделать паузу. Не можете ли вы сказать еще немного об этой подготовке?

Ответ:

В начале пути мы чувствуем, что духовные искания — это нечто такое, что даст ответы на все ваши вопросы. Нам необходимо пойти дальше подобных надежд и ожиданий. Может быть, мы ждем, что учитель разрешит все наши проблемы, устранит сомнения. Но когда мы встречаемся с ним, оказывается, что он в действительности не отвечает ни на один из наших вопросов. Он оставляет многое для нашей собственной работы. И это будет для нас огромным потрясением, разочарованием.

У нас имеется множество ожиданий, особенно если мы ищем духовного пути и связаны с духовным материализмом. Мы ждем, что духовность принесет нам счастье и покой, мудрость и спасение. Этот буквальный, эгоцентрический способ рассмотрения духовности необходимо полностью пересмотреть заново. И вот наконец, когда мы оставим всякую надежду на достижение какого-либо вида просветления, в то же мгновение начнет открываться путь. Это похоже на тот случай, когда мы ждем прихода долгожданного гостя. Мы уже готовы оставить надежду на то, что он когда-нибудь придет, думаем, что и сама мысль о его приходе была просто фантазией, что он вообще не придет. И в тот момент, когда мы оставили даже мысль о его приходе, этот человек появляется. Духовный путь действует таким лее образом; здесь дело в том, чтобы все наши ожидания истощились. Необходимо терпение. Вам не надо слишком энергично толкать себя на путь; просто ждите, дайте проявиться некоторому пространству, не будьте заняты стараниями понять «реальность». Следует сперва увидеть мотивировку наших духовных исканий. Честолюбие не является необходимым, когда мы готовы начать свои путь с открытым умом, вышедшим за пределы «хорошего» и «плохого».

Если мы начнем понимать происхождение дукха, возникает огромная жажда знания; у вас появляется сильное желание выйти за пределы дукха. Но если вы чересчур вынуждаете себя заниматься практикой, тогда путь духовности становится путем страдания, заблуждения, сансары, потому что мы оказываемся слишком заняты стараниями спасти себя. Мы слишком желаем чему-то научиться, слишком заняты удовлетворением своих стремлений к прогрессу на пути; мы не даем себе покоя и еще до начала пути постоянно пересматриваем весь процесс. Не следует нестись сломя голову к духовному пути, надо правильно и основательно к нему подготовиться. Ждите и проверяйте процесс своих «духовных исканий»; допустите некоторый просвет.

Главное здесь заключается в том, что мы обладаем этим глубинным разумом, который светит нам сквозь наши заблуждения. Подумайте о предыдущей аналогии с обезьяной. Пока она хотела выбраться из дома, она была занята постоянными попытками убежать, исследовала стены и окна, карабкалась вверх и вниз. Вся эта огромная энергия, которая руководит обезьяной, и есть первичный разум; именно он толкает нас изнутри. Этот разум не похож на семя, которое вам нужно поливать; он скорее подобен солнцу, лучи которого видны сквозь просветы в облаках. Когда мы допускаем существование просвета, тогда к нам автоматически приходит спонтанное интуитивное понимание того, как продолжать движение по пути. Таким было переживание Будды. Изучив многие дисциплины йоги у разных индийский мастеров, он понял, что не сможет достичь состояния полного пробуждения, только стараясь применить эти методы. Поэтому он остановился и решил работать над собой таким, каким он уже был. Здесь пробивает себе дорогу глубинный инстинкт. Он говорит нам, что мы в своей фундаментальной основе не хороши и не плохи.

… Я разочаровалась, но не сдалась, я молилась. А так как молитва – это самая мощная сила на планете, она была услышана. На самом деле моя молитва была не об истине. Я просила об учителе, который мог бы направить меня к ней. Возможно, если вы молитесь только о познании истины, у вас не будет нужды в учителе. Я думала, что знаю истину. Я имею в виду, что у меня было понимание: «Все Едино, все есть Бог и я никогда не была отделена от божественного света, который сияет во всем». Но у меня не было абсолютной уверенности, которая приходит от полного осознания. Я молилась об учителе, который бы смог показать мне правда это или ложь, потому что в своем состоянии разочарования сама я не понимала. Ведь возможно, это все была только ложь, гипнотический транс, которым мы успокаиваем себя, что-бы пройти через жизнь — страдание/счастье, счастье/страдание. Я действительно не знала. Это была такая молитва, которая возникла из отсутствия знания, и которая бросила меня к ногам моего учителя, — Пападжи. Я никогда не хотела иметь гуру. Я не верила ни в каких гуру и в институт гуру как таковой. Я видела все эти злоупотребления гуру, и тем не менее, молитва получила ответ. Меня перебросило через весь земной шар, к ногам моего учителя. И он в очень приятной манере и в то же время очень мощно и настоятельно попросил меня оставить мой поиск.

Я думала, что знаю, о чем он говорит, и успокоилась. Затем я увидела, что он имел в виду совсем другое, что было намного глубже. Потом подумала: то что он имеет в виду, это отказаться от самой мысли, что если я получу то, что он собирается дать мне, то у меня будет более совершенное тело, более совершенные мысли, эмоции при идеальных обстоятельствах — что я обрету достаточность. Когда я позволила этому уйти, я смогла увидеть, что то более глубокое предложение заключается в отказе от попыток избавиться от страдания.…

Ученику, чтобы по-настоящему получить высочайшее учение Дзогчен, необходимо иметь ВСЕ следующие качества:

1. Ученик никогда не должен иметь никаких сомнений относительно учителя или учений.

2. Ученик должен всегда верить учителю, и что всё что учитель говорит, это для блага ученика. Не важно что сказал учитель, в любом случае, хотел ученик это слышать или нет, ученик должен иметь доверие к тому что говорит учитель и сохранить в своём сердце то, что было сказано.

3. Ученик должен иметь безусловную преданность к Учителю и Учению.

4. Ученик должен видеть учителя как своего окончательного Коренного Ламу в этой и во всех последующих жизнях.

5. Намерение ученика должно быть направлено не только на пользу для себя, но на принесение пользы всем живым существам. Ученик должен получать учения с устремлением. чтобы все существа смогли получить пользу от этих учений.

6. Ученик должен обладать великим вниманием к закону причин и следствий, карме, а так же понимать связи между причиной и следствием.

7. Ученик должен быть тем, кто понимает значение непостоянства и осознавать непостоянство в своей жизни.

8. Ученик должен всё время размышлять о значении кармы и непостоянства, а так же постоянно осознавать воздействие кармы и непостоянства.

9. Ум ученика должен быть полностью посвящён Дхарме.

10. Ученик должен иметь очень малую привязанность к сансаре.

11. Ученик должен иметь великое усердие в изучении Дхармы.

12. Ученик должен иметь великое сострадание ко всем живым существам.

13. Ученик должен быть очень добрым и обладать заботливым умом.

14. Ученик должен иметь острый ум, который обладает мудростью, но острый не в смысле мышления о вещах.

15. Ученик должен обладать великим вниманием к хранению своих самайя (обязательств практики).

16. Ученик должен быть тем, кто не много говорит, сдержан в речах и не искажает слов других.

17. Ученик не должен отвлекаться на игру словами, а полностью сосредоточиться на Дхарме.

18. Ученик должен хотеть практиковать Дхарму.

19. Ученик должен быть тем, кто контролирует неблагие действия и знает что подобные действия — яд.

20. Ученик должен быть тем, кто обладает открытым и смелым умом, как необходимым условием для получения высших учений.

21. Ученик должен быть тем, кто окончательно понял, что цель жизни и Дхармы это достижение пробуждения.

Если некто имеет все эти качества, то он является подходящим и превосходным сосудом для получения высочайших учений Дзогчен.

И в завешение, в целом чтобы понастоящему получить учения Дзогчен, ученик должен обладать полным доверием и верой в учителя.

В нынешние времена говорится много чепухи о мастерах и учениках, о наследовании учения мастера любимыми учениками, которое давало им право передавать истину последователям.

Конечно, учение Дзен должно было передаваться таким путем, от сердца к сердцу, и в прошлом такое совершалось часто. Господствовали не формулировки и утверждения, а молчание и скромность.

«Тот, кто получал учение, скрывал это даже через 20 лет, пока кто-то другой не обнаруживал, что настоящий мастер стремится передать свое учение, но даже и тогда естественно возникали случайности, и учение развивалось по своим законам.

Ни при каких обстоятельствах учитель не мог сказать: „Я последователь Такого-то и Того-то.“ Подобное заявление доказывало совсем обратное.

У дзенского мастера Му-нана был только один последователь. Звали его Сею. После того, как Сею закончил изучение Дзен, Му-нан позвал его к себе.
» Я стар,- сказал он,- и насколько мне известно, ты. Сею, единственный, кто может продолжить учение. Вот книга. Она передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Я тоже многое добавил к учению согласно своему пониманию.Это очень ценная книга, и я даю ее тебе, чтобы и у тебя были продолжатели."

«Если эта книга такая важная, пусть она лучше будет у тебя,- ответил Сею.- Я получил Дзен от тебя безо всяких книг и доволен тем, какой он есть.»

«Я знаю это,- сказал Му-нан.- Даже если это так, эта работа передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Поэтому сбереги ее как символ передачи учения. Вот.»

По случайности они разговаривали перед жаровней.
Как только Сею ощутил книгу в своих реках, он швырнул ее в пылающие угли. Он не желал быть профессионалом.
Му-нан, который до сих пор не знал, что такое гнев, взревел: «Что ты делаешь!»

Сею крикнул в ответ:" Что ты говоришь?"
zhikarentsev.ru/um/koan/list/28055/

«Мы все испытываем жажду, но вместо того, чтобы просто взять и напиться, мы лишь жуем водоросли, плавающие на поверхности озера жизни. Водоросли содержат мало воды и не в состоянии утолить нашу жажду. Если мы хотим полностью утолить нашу жажду, мы должны нырнуть вглубь, за пределы всех внешних условностей, для того чтобы открыть лежащие там истины жизни».

ПРЕДИСЛОВИЕ
Шри Свами Рама – наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является ученым, философом, йогом, филантропом и духовным руководителем для многих профессионалов и других учеников. Свой день Свами Рама посвящает обучению и оказанию помощи ученикам, а большую часть ночи проводит в медитации. До того, как я выбрал этот путь, самым притягательным в нем для меня было его открытое сострадание ко всему человечеству и вместе с тем глубокое понимание каждой отдельной личности. В конце концов я принял решение последовать пути мудрецов и стал его учеником. Мое обучение проходило у подножия Гималаев, в Ришикеше, и там же на берегу священного Ганга я получил от него посвящение.
Мне также довелось путешествовать с ним в некоторые из его любимых мест в Гималаях, где он искал отдыха от напряженного распорядка своей учительской и писательской деятельности. Одно из таких мест, где я жил вместе со Свамиджи и группой американских учеников в течение нескольких дней, описано в этой книге в истории, озаглавленной «Спасительные руки». Это одно из наиболее прекрасных и безмятежных мест, где мне когда-либо доводилось
Читать дальше →

Хотелось бы написать кучу слов на эту тему но только стоит подумать о ТЕБЕ и замирает не только мысль но и сердце, у меня никогда не найдется средств отблагодарить Тебя!!! Но та ЛЮБОВЬ которую я испытываю к Тебе, не дает мне возможности не писать эти строки))))))) короче нет Выхода!))))