2 сентября 2023, 00:33

Я не вы, а вы не я

Истинное состояние невозможно ни сделать зависимым от чего бы то ни было, ни освободить. Даже если бы мы захотели, мы ничего не можем сделать. Вот каково наше истинное состояние. Поэтому его называют чоньи, а на санскрите — дхарматой. Возможно, вы знаете, в учениях Сутры используются санскритские слова дхармадхату и дхармата. Дхарма означает все явления. Дхату — природа, или истинное состояние, всех явлений. Когда мы говорим дхармадхату, это подразумевает пустоту. Подлинная природа всего — пустота, то, что на санскрите называется известным словом шуньята. Когда же мы говорим дхармата, это не то же самое, что дхармадхату. Дхармата подразумевает наличие в дхармадхату множества разнообразных существ. Я не вы, а вы не я. То же самое можно сказать о каждом отдельном существе. Даже если взять просветлённых существ, то, например, Ваджрасаттва — это не Ваджрапани, а Самантабхадра — это не Ваджрасаттва. Каждый из просветлённых обладает своими особенностями. Обычно говорят, что сущность всех просветлённых одинакова. Однако не нужно следовать идеям индуизма, ведь буддизм и индуизм — не одно и то же.
В индуизме считают, что всё становится одним. Мы же не говорим, что всё становится одним. Каждое существо с самого начала неповторимо. Когда отдельное существо достигает просветления, обретает полную реализацию, то сущность, подлинная природа одинакова у всех без различия. Одна сущность у меня и Самантабхадры, одна сущность у меня и Ваджрапани — нет никакой разницы. Вот почему мы оказываемся в одном и том же состоянии гуру-йоги. Но это не означает, что все становятся одним. Например, есть разные просветлённые существа. Если вы желаете долголетия, что вы делаете? Скорее всего практику Будды Амитаюса, а не практику, скажем, Будды Амитабхи, Будды Шакьямуни или Авалокитешвары. Если вы хотите развить свои умственные способности, вы делаете практику Манджушри, а не Авалокитешвары. Но это не означает, что у Авалокитешвары нет подобной мудрости. У всех просветлённых существ одинаковые
Читать дальше →
5 марта 2017, 22:33

Шунья и сахаджа

Существуют два фундаментальных понятия, принципа, от понимания которых зависит наш духовный путь как садху, йогов на пути Освобождения, Мокша Дхармы, на недвойственном пути раджа, джняна и лайя-йоги и на пути «ниргуна-бхакти».

Это шунья (пустота) и сахаджа (естественная, врожденная мудрость).
На двойственных путях преданности и поклонения, на пути сагуна-бхакти и вайшнавачары пустота не считается важной и отрицается как Путь, поскольку приводит ум бхакты в замешательство, ибо он должен почитать форму.
Но для нас, следующих недвойственной традиции, понимание пустоты и не-пустоты (шунья-ашунья), понимание единства пустоты и формы (шунья-рупа), понимание Абсолюта как Пустоты и одновременно не-пустоты, понимание пустотности Ишвары, ишта-дэваты, своего я и всей сансары является очень-очень важным.
Ибо без них, как говорится, на пути Освобождения в джняна и лайя-йоге — делать нечего.

Пустота — синоним Брахмана без качеств, имени и формы (ниргуна).
Когда мы переживаем пустоту в медитации покоя, нас можно поздравить с первым просветлением.
Внутри нас растворяются наши шаблоны ума, кармические двойственные установки, держащие нас в оковах, и зачинается ребенок внутреннего осознавания.
Но истинное просветление приходит гораздо позже, когда мы, «вынашивая пустоту», способны пережить пустоту как естественное состояние во время не сидения и медитации с принудительной остановкой ума, а без усилий, обычного движения ума, речи и тела.
И это и есть пробуждение внутри нас истинного освобождающего недвойственного опыта осознанности — атмаджняна, брахма-видья.

ПУСТОТА

Пустота, шунья — это из имен и качеств Абсолюта в Веданте, в тантрическом шиваизме — это одно из имен и качеств Шивы.
Если мы стремимся понять «как все устроено на самом деле», нам необходимо и интеллектуальное понимание пустоты, и личный мистический опыт пустоты, испытанный в медитации.
Пустота — это постижение самого тонкого, недвойственного светоносного слоя ума.
Она постигается в сидячей
Читать дальше →
18 декабря 2012, 15:10

Учение о пяти воззрениях

Пять воззрений таковы:

1. Воззрение «линейности феноменов» (Сришти-дришти-вада)
2. Воззрение «бесконечности взаимосвязей феноменов»
3. Воззрение «отсутствия связей» (Дришти-сришти-вада)
4. Воззрение «нереальности феноменов» (Шунья-вада)
5. Воззрение «отсутствия нефеноменальности» или «одномоментной реальности и нереальности феномена» (Аджата-вада)


Пока не были открыты Терма Ума, учение о пяти воззрениях полностью описывало этапы заблуждений и невежества, и через исследование опор на одно из четырех воззрений выявлялись зацепки и заблуждения ученика! Так подлинно недвойственным является только пятое «воззрение»!

Если рассмотреть более подробно,


1. Воззрение «линейности феноменов» (Сришти-дришти-вада)
Описание воззрения:
В этом воззрении мы берем некоторые понятия и принимаем эти аксиомы за факты. На этом основании мы выстраиваем систему верований, которая описывает мир. Это может быть мифологическое описание древнего человека, или сложное описание современного ученого, общим является использование конкретно-логического ума, который выводит следствия из принятых на веру аксиом. Обычно за основу берётся наличие твёрдых материальных объектов, времени и пространства, “живущего субъекта” с его “свободой воли” и прочими характеристиками.

В своём лучшем звучании это воззрение ученого. Оно предполагает, что мы можем рассматривать мир как взаимодействие явлений по точным законам и получать точные следствия. То есть делается предположение об “описуемости мира” и объекты-субъекты-взаимодействия приравниваются к своим описаниям. Так как описания конечны и определённы, получаются конечные объекты и субъекты, между которыми можно рассматривать такие же определенные взаимосвязи. Это воззрение полностью совпадает с механизмом работы нашего
Читать дальше →
12 ноября 2012, 11:57

Сколько не ищи - найдешь лишь Ум!!


Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум. Где найдёшь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум. Где найдёшь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум. Где найдёшь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум. Где найдёшь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
***
Посмотри вверх на небо – не найдёшь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум – не найдёшь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей).
Твоё Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы, но познаётся как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.
***