… Но, несмотря на всю предусмотрительность и старания, идеи Шанкары со временем неминуемо постигли те же несчастья, что и учения всех других великих Учителей.
Если обитатели дома забывают о фундаменте, так это потому, что фундамент находится под землей и скрыт от глаз. Неудивительно, что Бытие было потеряно из виду, так как Оно лежит в трансцендентальном поле жизни. Состояние Реальности, описанное просветленным человеком, не может стать путем для обычного ищущего, так же как и описание места назначения не может заменить дороги, ведущей к нему. Когда та истина, что Бытие составляет основу состояния просветления, оказалась затемненной, высказывания Шанкары о природе цели были ошибочно приняты за путь к ее достижению. И даже само великолепие красноречия Шанкары слегка усугубило непонимание. Пронизанные глубокой преданностью слова, произнесенные Шанкарой в состоянии полного смирения и Единения с Богом, и его интеллектуальные разъяснения,
сделанные в высшем состоянии Cознания, настолько полны и совершенны сами по себе, что на обычном уровне сознания они представляются двумя независимыми путями к просветлению: путем Знания и путем Преданности.
Это трагедия Знания, трагический рок, что Знание должно потерпеть от рук невежества. Это неизбежно, потому что Учение исходит с одного уровня Сознания, а воспринимается на совершенно ином уровне. Знание Единства должно со временем разбиться о скалы невежества. История доказывает это снова и снова. Учение Шанкары не могло явиться исключением из правила.
Идея двух путей оказалась преобладающей из-за беспечности хранителей Учения Шанкары. Со временем аспект Знания в традиции Шанкары начал преобладать, а аспект Преданности постепенно утрачивал свое значение. Учение стало односторонним, и, лишенное целостности, в конце концов утратило свою универсальную притягательность. Оно стало восприниматься как майявада — философия иллюзии — считающая, что мир только иллюзорен, и подчеркивающая обособленный образ жизни.
Читать дальше →

Веда — это светоч вечной Мудрости, ведущий человека к Спасению и вдохновляющий его на величайшие достижения. Вездесущность вечного божественного Бытия, непроявленного и абсолютного; Его статус как Того даже в проявленном многообразии творения; и возможность осознания божественного Бытия любым достойным человеком в самом себе, в своей Душе — вот великие истины неувядаемой философии Вед.
Истина Ведической мудрости по самой своей природе независима от времени и поэтому никогда не может быть утрачена. Однако, когда мировоззрение человека становится односторонним, когда он опутан связывающим влиянием феноменального мира, исключающего абсолютную фазу Реальности; когда он настолько ограничен пределами меняющихся фаз существования, тогда его жизнь утрачивает стабильность и он начинает страдать. Когда страдание возрастает, непобедимая сила природы направляется на то, чтобы исправить мировоззрение человека и установить образ жизни, который вновь выполнит высокую цель человеческого существования.
Продолжительная история мира
фиксирует много таких периодов, в которые идеальный образец жизни вначале забыт, а потом возвращен человеку.
Веда-Вьяса, мудрец просветленного видения и величайший из поэтов древности, свидетельствует рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда Шри Кришна пришел, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Он пролил свет на абсолютное Бытие как основную Реальность жизни и утвердил Его как основу всякого мышления, которое, в свою очередь, является основой всякого дела. Эта философия Бытия, мышления и дела — истинная философия целостной жизни. Она не только помогает деятелю добиться успеха в своем деле, но в то же время освобождает его от пут действия/кармы, привнося завершение на каждый уровень. Таково учение вечной Истины, данное Шри Кришной Арджуне в Бхагавад-Гите.
Постепенно это учение стало забытым, так что две тысячи лет спустя даже принцип Бытия оказался затемненным ложными верованиями, которые прославляли только относительные аспекты жизни. «Большой промежуток времени, — говорит Кришна, — вот причина такой утраты мудрости». Когда философия целостной жизни, восстановленная Шри Кришной, была потеряна из виду, возникла
идея, что все, что жизнь может предложить, присутствует на материальных уровнях существования, и поэтому было бы бессмысленно стремиться к чему-либо, что может лежать глубже, чем внешние явления. Способность проникновения в подлинную Реальность была утрачена, правильное восприятие ценностей забыто, и стабильность жизни разрушена. Напряжение, беспорядки, суеверия, несчастье и страх преобладали.
Будда пришел, чтобы исправить это положение. Обнаружив искажения в поле действия, Он пришел с проповедью правильного действия и правильного мышления. Говоря со Своего уровня сознания, утвердившегося в Бытии, Будда преподал философию достижения Свободы (т.е. Нирваны). Он пропагандировал медитацию, чтобы очистить поле мысли благодаря непосредственному контакту с трансцендентным Бытием и вызвать в обществе состояние правильного действия и правильного понимания. Проповедь Будды была совершенной, потому что Он объединил поле Бытия, мысли и действия в Своем рассуждении о возрождении. Но так как его последователям не удалось привести в гармоничное соотношение эти различные поля жизни систематическим образом через регулярную практику трансцендентальной медитации, то понимание Бытия как основы добродетельной жизни стало смутным. Вся структура учения Будды стала не только искаженной, но и перевернутой с ног на голову. Следствие было принято за причину.
Несчастье каждого Учителя вот в чем: в то время как Он говорит со своего (т.е. очень высокого) уровня Сознания, его
последователи могут воспринять его мысли на своем (низком) уровне, и пропасть между Учением и пониманием его со временем разрастается все шире. Учение о правильном действии без должного акцентирования
первостепенной
необходимости осознания Бытия подобно возведению стены без фундамента. Она будет качаться от ветра и вскоре разрушится.
Читать дальше →

www.youtube.com/watch?v=fqJNsH6462Y&feature=youtube_gdata_player
источник > advaitavedanta.ru

источник -> advaitavedanta.ru

Книга повествует о жизни восьми гималайских мудрецов, которые овладели кристально чистой мудростью и силой мировых духовных традиций. Эти великие люди принадлежали к универсальной традиции, в которой делается акцент на непосредственное переживание истины, не ограниченной рамками религии, национальности, географии, времени или расы.
Следуя древним санскритским текстам и пятитысячелетней устной традиции, пандит Тигунайт представил нам их жизнеописания и дошедшие до наших дней диалоги, в которых раскрывается жизненный опыт этих мудрецов. Эти восемь гималайских учителей знали, как вести успешное и здоровое существование в миру, ощущая при этом сокровенную истину бытия. Знакомство с их жизнями дарует практический опыт, необходимый каждому на пути, ведущем к мудрости и истине.

ВСТУПЛЕНИЕ.
Традиция гималайских мудрецов существует на протяжении нескольких тысячелетий. И, несмотря на всяческие перипетии и испытание временем, она жива по сей день. Гималайская традиция не имеет ничего общего с учениями, актуальными лишь в определенную историческую эпоху или пригодными для определенного географического региона. В ней делается упор на приобщение к истине, которая вечна и универсальна. Той истине, для описания которой в разные времена использовались самые разные слова и другие средства.
История этой древней традиции окутана тайной. Изучение Древних текстов связано со множеством проблем: многие из них не переведены на современный язык, а существующие переводы требуют
Читать дальше →

Благословенный Господь сказал:

1. Говорится, что существует непреходящее дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а листья его – ведические гимны. Знающий его – знаток Вед.

2. Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы. Объекты чувств – его побеги. Вниз, в мир людей, тянутся корни, связывающие кармической деятельностью.

3. Нельзя постичь в этом мире его истинную форму, его основание, конец и начало. Срубив мечом отрешенности баньян с разросшимися корнями,

4. Следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не возвращаются снова, и предаться изначальному Существу, от которого началось издревле проявление мира.

5. Свободный от гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение, свободный от двойственности счастья и несчастья, идет незаблуждающийся к той высшей Обители.

6. Моя высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются.

7. Вечная душа – частица Меня, – попав в материальный мир, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум – шестое.

8. Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его, она, взяв чувства и ум, уносит их, как ветер переносит запах от источника.

9. Она наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык, осязание и нос, а также ум.

10. Глупец не видит, как она уходит из тела, пребывает в нем и наслаждается, связанная с гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит.


Читать дальше →

Вторая глава

******************
1. «Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана – относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным».

******************
2. «Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает».

******************
3. Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знавшими.

******************
4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе[человек] достигает силы, благодаря знанию – бессмертия.
******************

5. Если [человек] знает[его] здесь, то это истина, если не знает [его] здесь – великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

Первая глава
*********************
1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, [которую] произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?
*********************
2. Оставив то, что [является] ухом уха, разумом разума, речьюречи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
*********************
3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.
*********************
4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного – так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.
*********************
5. Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
*********************
6. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум– знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
*********************
7. Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
*********************
8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
*********************
9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

..Избегание неудобных вопросов, неискренность и отведение глаз — природа
разума и эгоизма.
Пока они являются хозяевами в доме, эти качества
следуют за ними. Постепенно видятся все более и более тонкие обманы,
видеть их — дело полезное, если его не превращать в бесконечное
подсматривание все более тонких слоев (они бесконечны). Лучше понять
механизм появления любых обманов и за счет этого понимания больше не
попадаться в ловушки разума. А когда в ловушки некого ловить, сами
ловушки тоже перестают существовать. Понимание — самый мощный
инструмент в любом предприятии :o)).

Результатом познания должен стать отказ от объектов нереальных, привязанность к ним является результатом невежества. Первое случается с тем, кто знает1 мираж и подобные ему объекты, второе — с тем, кто не знает. Есть ли другие ощутимые результаты, которых достигают знающие Брахмана?

[ 1 Кто знает… – Человек, который знает, что это мираж, смеется над иллюзией и проходит мимо, но тот, кто не знает, стремится к нему, принимая за воду. Мир виден и для мудрого, без сомнения, но он знает его нереальность и мир его не приманивает. Для мирского человека это не так.]

Если сердечный узел невежества полность разрублен, какие естественные причины могут побудить такого человека, безразличного к чувственным удовольствиям, к эгоистичным действиям

. Когда объекты чувств не пробуждают более желания, расцветает бесстрастие. Превосходное знание есть отсутствие любого импульса эгоистических идей. И границы само-ограничения достигаются, когда функции разума, растворившись, более не появляются.