В разбуженной душе едва растёт росток
Любви, до этого дремавший семенем
И он в прекрасный вырастет цветок,
Когда мы будем поливать его смирением;

И каждый человек дарует нам урок,
Понятный нам порою, лишь со временем
И тот урок пойдёт тогда нам впрок,
Когда мы разум укротим смирением;

Собой того, приняв, наполнит Бог,
Кто распростившись с пышным самомнением,
Своё сознанье до краёв наполнить смог
Смирением, смирением, смирением.
Адвайтин

Собрав все знания свои,
Смиренно предложите Богу,
Как величайший дар Любви
К Нему, дающему Свободу;

Всё, чем вы были так горды
И что копили понемногу,
Сложите на алтарь Любви
И в дар преподнесите Богу;

Тот величайший из даров,
Что вы когда-нибудь дарили,
Поможет обрести Любовь
Того, кто всех мудрее в мире;

Того, кто всех сильней в Любви
И Кто нужнее нам всего –
Отдав все знания свои,
Взамен получите Его.
Адвайтин

Почему такое множество людей пребывает в заблуждении?

Потому что они не открывают своих глаз и не видят солнца. И виной тому не солнце.

Каждый ли волен сделать это?

Каждый волен открыть свои глаза. Закрыл глаза — и ты ничего не видишь. Разве ты не волен открыть свои глаза? Большинство людей не открывают глаз и поэтому ничего не видят.
Ты можешь прямо сейчас открыть свои глаза.

Я полагаю, что поскольку я есть часть целого, то я не являюсь индивидуальностью и не обладаю индивидуальной свободой. События идут своим чередом. Так волен ли я открыть свои глаза?

Ты волен. Свобода тебе ни в чем не помеха. Од¬нако ты должен знать: «Сейчас я открываю глаза». Каждый думает: «Мои глаза слепы». Слепых нет, есть невезучие.

Значит, свободны все?

Да, но они не ощущают свободы, поскольку видят перед собой стену. Этой стеной является желание. Все желания принадлежат прошлому. Если же у тебя нет желаний, то твои глаза открыты. Попробуй это сделать сейчас и скажи мне, что по¬лучилось. Не позволяй желанию ни на секунду вставать между тобой и свободой и расскажи мне, что чувствуешь.

Ничего нет. Одна пустота.

Вот оно. Кто же сейчас открыл тебе глаза? Желание присутствовало в виде облака. Любое желание — это облако.
Наиболее быстрым и самым простым методом, который годится лишь для немногих, наделенных исключительной остротой ума, является вопрошание. В этом случае просветление может наступить мгновенно. Все остальные методы рано или поздно всё равно приведут к
Читать дальше →

Прими мою Любовь, Шри РАмана Махарши,
За то, что Высший указал нам Путь,
Раскрыл всей нашей жизни Суть
И Суть Природы Высшей нашей!
За то, что всей своею жизнью
Являл смирения пример,
Учил нас растворять барьер,
Воздвигнутый своей «я»-мыслью
Между Собой и ложным эго
Самоисследованьем «я»
И так входить в Суть Бытия,
Прямой твой Путь — Ученье это;
Учил, направив внутрь вниманье,
Всегда в единстве с Высшим быть,
В Единстве этом всех любить
И образцом быть состраданья;
Учил хранить ума молчанье
И оставаться в Тишине
И, пребывая в Вышине,
Достичь сансары окончанья.

Выступление Е.С. Радханатхи Свами в Парламенте Великобритании (Палата Общин) 11 октября 2011 года.

Мы можем строить сколько угодно планов, но, поскольку все они находятся на уровне удовлетворения чувств, всё наше существование сводится к четырём видам деятельности, свойственным животным: еде, сну, совокуплению и самозащите. И ничего больше. Эти виды деятельности являются общими как для людей, так и для животных. Единственным отличительным качеством человека является способность к познанию Кришны, Бога. Это особое качество человека. Но, поскольку люди ограничивают себя рамками удовлетворения чувств, они снова и снова возвращаются к тому же самому — едят, спят, совокупляются и защищаются. Поэтому они лишены сознания Кришны.

Итак, секрет прогресса в сознании Кришны заключается в том, чтобы отказаться от узости мышления. Как это сделать? Мы должны понять: «Я — вечный слуга Бога, Кришны». В этом суть сознания Кришны.

Кто-то может спросить: «Если цель жизни — познать Кришну, почему люди ограничиваются чувственными наслаждениями?» Ответ на этот вопрос даётся в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам» (7.5.31): на те видух свартха-гатим хи вишнум, дурашайа йе бахир-артха-манинах. Это очень важный стих. Здесь говорится, что глупцы не знают, что высшая цель их жизни — это Вишну, или Кришна, поскольку хотят наслаждаться материей. Каждый преследует свои личные интересы, но глупцы не знают, в чём на самом деле заключаются их интересы. Они думают: «Тяжёлый труд и материалистичная жизнь принесут мне высшее наслаждение и удовлетворение. Такова моя высшая цель». Учёные, политики — все строят планы, как достичь максимального удовлетворения. И как же они воплощают в жизнь свои планы? Манипулируя природой, внешней энергией Кришны, бахир-артха-манинах.

Мы проповедуем сознание Кришны, но большинству людей это не интересно. Если бы я был специалистом в области каких-нибудь новых технологий или в электронике, послушать меня пришли бы тысячи людей. Если бы я говорил о составляющих внешней энергии, люди думали бы: «Техническое знание принесёт мне счастье». Но это дурашайа, тщетная надежда. В «Бхагаватам» говорится, что подобные материальные достижения бесполезны. Они не принесут вам счастья, однако по глупости люди продолжают надеятся на это.

В один прекрасный день...

Пускай осталось спать совсем немного,
И жить не многим дольше пусть осталось мне,
Но скоро я проснусь, увижу Бога,
Сгорев в Его Любви Пылающем Огне!

Пески пустынь сансары стёрли ноги,
И исходив все земли вдоль и поперёк,
В безмолвии ума вновь слышу Зов Дороги,
Которую для нас двоих Ты приберёг!

О, мой Возлюбленный! О, Шива! О, Шанкара!
Нас разделяет лишь невежество моё!
Но знаю я, наступит миг, и марево сансары
Пронзит садханы преданной копьё!

И пусть я опьянен Лозою Диониса!
Пусть морок гашиша застелет слабый ум!
В один прекрасный день, безоблачный и чистый,
Не будет ни меня, ни этих тщетных дум…

19.04.11 6:09