Когда-то в Токио жили два учителя дзен.
Учитель УНсе поступал всегда в согласии с тем, чему учил. Был строг к себе, не имел никаких страстей и слабостей.
Танзан был его полной противоположностью. Он ел, когда был голоден, если был сонным, то спал даже днём, и не сторонился сакэ, если у него была охота выпить.
Однажды УНСЕ пришёл к Танзану, который как раз потягивал из бутылки.
— Как дела, брат? — весело крикнул Танзан. — Вы пьешь со мной?
— Я никогда не пью, — ответил Унсе.
— Человек, который не пьёт, не человек, — высказал мысль Танзан.
-Ты смеешь называть меня нечеловечным лишь потому, что я не предаюсь порокам?! — рассердился Унсе. — Если я нечеловечен, то кто же я?
— Будда, — отвечал Танзан, покатываясь со смеху.
Один дровосек усердно рубил лес далеко в горах. И вдруг появилось странное животное сатори, которое редко встречалось в деревнях. Дровосек хотел поймать его живым. Животное прочло его мысли:
— Ты хочешь поймать меня живым, не так ли?
Дровосек был поражён и не знал, что сказать. Тогда животное сказало:
— Ты, по-видимому, удивлён моими телепатическими способностями?
Дровосек ещё больше поразился, но затем у него возникла идея убить животное одним ударом топора. Сатори воскликнуло:
— Теперь ты хочешь меня убить!
Дровосек окончательно расстроился и, поняв, что он совершенно не в силах что-либо сделать с этим таинственным животным, собрался снова заняться своим делом. Не отличаясь благонамеренностью, сатори продолжало преследовать его:
— Так ты, наконец, меня оставил?
Дровосек не знал, что делать с этим животным и что делать с собой. Смирившись со всем, он взял топор и, не обращая никакого внимания на присутствие животного, усердно и сосредоточенно рубил лес. Когда он стал таким образом работать, топор соскочил с топорища и убил животное.
К дзенскому мастеру пришёл ученик и спросил:
-Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о кармах, что всё это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого ещё не было?
Мастер повёл его в сад и сказал:
-Вот это дерево большое, а это — маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это — маленькое. Нет никакой проблемы!
Шел как-то по Земле обычный человек, ни на секунду не духовный, не знакомый ни с Дао, ни Ригденом… и не пофигист по жизни. Вдруг задумался о смысле бытия, и ему перегородило дорогу Говно. И сказало Говно:
— Стой, я тебя съем!
Упал человек с испугу на колени, взмолился. И Говно его съело.
Шел как-то по Земле обычный человек, ни на секунду не духовный, не знакомый ни с Дао, ни Ригденом… но пофигист по жизни. Вдруг задумался о смысле бытия, и ему перегородило дорогу Говно. И сказало Говно:
— Стой, я тебя съем!
На что человек ответил:
— А вот и не съешь!
Но Говно его съело.
Мораль: даже если вам по фиг, не стоит отрицать очевидные вещи.
Шел как-то по Земле обычный человек, немножко духовный, немного знакомый с Дао и знающий, кто такой Ригден… и не пофигист по жизни. Привычно задумался о смысле бытия, и ему перегородило дорогу Говно. И сказало Говно:
— Стой, я тебя съем!
На что ответил человек:
— Нет, это я тебя съем!
Мораль: несмотря на то, что это победа, у победы весьма странный вкус.
Шел как-то по Земле обычный человек, немножко духовный, немного знакомый с Дао и знающий, кто такой Ригден… но пофигист по жизни. Привычно задумался о смысле бытия, и ему перегородило дорогу Говно. И сказало Говно:
— Стой, я тебя съем!
Ничего не ответил человек, спокойно пошел мимо дальше. Говно от неожиданности зарыдало и убилось об стену.
Как-то, когда Хякудзё читал монахам наставления по дзэн, там присутствовал один старик, невидимый монахам. По окончании наставлений, когда монахи расходились, уходил и он. Но однажды после их ухода он остался, и Хякудзё спросил его: “Кто ты”? Старик ответил: “Я не человек, но был им, когда будда Кашьяпа проповедовал в этом мире. Я был мастером дзэн и проповедовал на этой горе. Один из моих учеников спросил меня тогда, подчинен ли просветленный закону причинности. Я ответил ему: “Просветленный не подчиняется закону причинности”. За этот ответ, свидетельствующий о моей приверженности безусловному, я на пятьсот рождений стал лисом и все еще пребываю им. Может быть, вы избавите меня от этого состояния своими словами дзэн и поможете оставить тело лиса? Можно мне спросить вас: подчиняется ли просветленный закону причинности?”
Хякудзё сказал: “Просветленный един с законом причинности”.
При этих словах Хякудзё старик обрел просветление. “Я освободился, — сказал он, благодаря почтительным поклоном учителя. — Я больше не лис и должен оставить тело в своем жилье за этой горой. Прошу вас похоронить меня, как монаха”.
На следующий день Хякудзё через старшего монаха передал всем наказ приготовиться к похоронам монаха. “Но в лазарете нет ни одного больного, — удивились монахи, — о ком же говорит учитель?”
После обеда Хякудзё вывел монахов со двора и повел их за гору. Там он своим посохом вытащил из пещеры труп старого лиса и произвел церемонию кремации.
Вечером, беседуя с монахами, Хякудзё рассказал им эту историю о законе причинности.
Выслушав рассказ, Обаку сказал Хякудзё: “Я понял, что очень давно один человек дал неверный ответ о дзэн и из-за этого стал на пятьсот рождений лисом. Теперь я хочу спросить: если в наше время мастеру задают много вопросов, и он всегда отвечает верно — что станет с ним?”
— Подойди-ка поближе, я тебе отвечу, — сказал Хякудзё. Обаку подошел к учителю
Читать дальше →
Как-то одна монашенка-бхиккуни пришла к известному чаньскому наставнику Луньтаню и поинтересовалась у него:
— Если сейчас восстанавливать монашеские обители, можно ли в одном из следующих перерождений воплотиться в виде мужчины?
— Давно ли ты покинула дом и стала монашенкой? — спросил ее в ответ Луньтань.
— Я уже давно покинула свой дом, но какое это имеет отношение к будущему? Я ведь спрашивала о том, смогу ли я переродиться в мужском облике?!
— А сейчас ты кто? — вновь спросил у неё Луньтань.
— Я принадлежу к женскому роду, разве вы, наставник, этого не видите?
— А кто здесь вообще замечает, что ты — женщина?
При этих словах бхиккуни испытала просветление.
Посмотрите на океан.
Волны возникают не только, когда дует ветер.
Даже когда океан спокоен, волны тысячекратно поднимаются и опадают.
Омраченный человек назовет этот мир океаном страдания.
Пробужденный назовет его миром Будды.
В это время десять тысяч вещей превратятся в десять тысяч сокровенных деяний. Для просветлённого — это все просветлённо.
Для омрачённого — это все омрачённо.
Все возникает из вашего собственного ума.
Мир Будды возникает из вашего собственного ума.
Его превращение в океан страдания точно так же возникает из вашего собственного ума.
Само Сознание и есть будда,
нет никакого другого будды и никакого другого Сознания.
Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, у него нет внешних признаков.
Если, в стремлении обрести природу будды, культивируешь мириады практик,
это постепенный процесс,
но природа будды не обретается в ходе постепенного процесса.
Просто пребывай этим Сознанием, и тогда постигать будет нечего.
Вот где истинный будда.