Сведущий во внешних и внутренних философских системах; в особенности, овладевший окончательным пониманием Ати настолько, что обладает мудростью зародить понимание этого сущностного смысла в потоке сознания ученика и мудростью учить истинному пути; достигший устойчивости в том, что его не затрагивают отвлечения мирскими принципами и свойствами мирских вещей, — таков святой учитель, которого следует радовать всевозможными благами.

В 27 главе коренной тантры сказано:

Наставник, наносящий черные квасцы на золото, Учитель, открывающий самую истину, — величайшая драгоценная сокровищница. Таким безмерным богатством стоит соблазниться!
Его противоположность — тот, кто путается в понимании своих и чужих философских систем и смысла учения. Вожделея к вещам и их свойствам, находя радость в праздности и отвлечениях, он нарушает обеты и самайи. Не руководствуясь верой, он вступает на ложный путь. Встретившись с учениям, он продолжает его искать, от самого смысла Ати он уходит к внешнему. Неспособный сам постичь Дхарму в себе, он учит ей других только на уровне слов и твердит их, просто подражая, словно обезьяна, истинным учителям. Таких, как он, следует избегать. По этому поводу в главе о чистейшем измерении говорится:

Те, кто обманут невеждами, вступают на путь умопостроений, у которого никогда не будет конца и на котором никогда не наступит постижение. Можно ли обрести Дхарму, ища ее с помощью Дхармы? Следуя передаче похожего на обезьяну наставника, не достигшего подлинного восприятия, в итоге закончишь умопостроениями ошибочного
Читать дальше →

Улучшая и улучшая, этим, воистину, лишь запутаешься. Не улучшающий царь — таков механизм само-совершенного Знания.

То, что явлено, по сути — лишь естественно являющийся само-радостный ум, не действующий и не утруждающийся ни на миг. Что бы ни было, ни на пылинку нет ему препятствий быть. Поскольку нет /мысли/ это есть, то позабыл даже слова отвержение и принятие.

Освободив Основу, Путь и Плод, царь естественной свободы не подвержен переходу трех времен. Неотъемлемое пространство совершенной основы несказанно и немыслимо. В нем нет свободы и нет ни на пылинку основания свободы. Оно невидимо и неузреваемо, и нет символа, чтобы его обозначить. Ушедшее из сферы мыслимого, оно не является вещью, о которой можно помыслить. Оно не знает существования и несуществования, двойственности и недвойственности.

Слава святому юному Манджушри!

Очень верю и не раздумывая поклоняюсь блаженному без двух «я», с мудростью без подозрений и с телом дхармового пространства, замечательно ясному и высшему пути к спокойной природе вещей, достигшим непоколебимости и других десяти сил одинаково со всеми Победителями. Замечательны достоинства созерцания чистейшей Бодхичитты, прославленной всеми учителями – святителями мира. Бодхичитта – сердце всех дхарм, сердце юного Манджушри. Бодхичитта – мать всех Блаженных, единственный путь Победителей, источник океана нравственности и других парамит. Когда умный человек поймет эту святую мысль, Победоносные скажут о дхармакае – лучшем из трех тел. Твердость в познании назовут «глаз праджни». Это и будет замечательная несокрушимая мудрость без подозрений. Все возможные пути к святой свободе, указанные в учении, – пути совершенства и достоинств Бодхичитты. Без нее не рождаются бодхисаттвы великой и бессмертной семьи святых. Именно просветление – замечательный путь к свободе. Как же созерцать Саманта-Ваджрасаттву? Этот узкий, трудно постижимый путь великих мудрецов, свободный от размышлений и безразличия, невыразимо труден для понимания и разъяснения. Здесь не помогут рассуждения и здесь нечего делать иным детям. Увидишь цель в верном приказе Учителя и помощь в советах лам.

Отрицают и утверждают, исходя из очевидного. Модель мира, построенная на различении этого и того, разрушается пытливым умом. Когда не ограничен различением, не ограничен исследованием. В нем нет смысла, стало быть, о чем рассуждать? Поэтому сансарные понятия не нужны на этом пути йоги.
Здесь нужно из притч узнать причину ограниченности мнений. Как бы не были видимы и поняты шестью чувствами так называемые внешние и внутренние дхармы, проявленные в сознании всех существ, всегда будет ошибка.

Когда бы истиной было опьянение своим пониманием, одержимые им были б свободны вроде архатов, узнавших нереальность жизни. Но живые существа страдают, порабощенные временем и
Читать дальше →

снова барабашка подкатила, диктует)) записываю:

Есть взаимопритяжение Взгляда и Вида. Но оно только кажущееся. Взгляд и Вид являются вместерожденными. То, на что падает Взгляд, безусловно определяет его направление. То, что Взгляд видит, порождено Им самим. Встреча этих Двух порождает иллюзию отдельного Видящего. В момент Встречи происходит цепляние Взгляда за Вид. Эта смычка позволяет разворачиваться всей мыслимой и немыслимой реальности. Это похоже на оплодотворение. На самом деле это нежнейшее прикосновение, как прикосновение к телу любимой женщины, из которого возникает любовь-страсть. Это просто Любовь, которой нет предела, без субъекта и объекта. Это божественный праздник, разворачивающийся буквально каждую секунду. Дитя-Эго тоже празднует вместе с ними. Ведь оно тоже вместерождено и не2.

Уффф… записал. Теперь можно и назад в иллюзию)))

В Дзогчене главное внимание уделяется Естественному Состоянию, именно его мы должны обрести в собственном переживании.
Его свойство — мачупа, то есть в нем нечего изменять, создавать или исправлять: мы оставляем его как есть.
В Естественном Состоянии могут возникать мысли, но, несмотря на это, оно остается таким, как есть; здесь, не применяются ни противоядия, как в системе Сутры, ни преображения, как в системе Тантры.
Если мы обрели Естественное Состояние, то это — настоящий Дзогчен. Это трэгчод.
Мы обнаруживаем Естественное Состояние благодаря прямому введению, а не путем рассуждений. Метод заключается в том, чтобы наблюдать, как мысли возникают, как они пребывают и как уходят. Мы всматриваемся в свой ум и наблюдаем его. Мы ни во что не вмешиваемся и ничего не изменяем — все это не наш метод. Мы лишь оставляем все как есть и наблюдаем, что происходит. Мы обнаружим, что, если ни во что не вмешиваться и не пытаться что-то изменить, мысли растворятся сами собой, ничего после себя не оставив.
Что мы находим?
Мы находим, что ничего нет. Естественное Состояние невыразимо и непостижимо. Оно пусто, но эта пустота — не ничто, поскольку в ней есть осознание. Однако это осознание, или ригпа, не равнозначно нашему обычному сознанию (намше), Сознание двойственно: есть воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. А здесь присутствует осознание, ригпа, при котором видящий и видимое едины и нераздельны, как огонь и его жар. Но, занимаясь практикой Естественного Состояния, не нужно проверять и убеждаться, где в нем субъект и где объект свет. В данном случае под «ясностью» имеется в виду присутствие и осознание Слово же тонгпа означает «пустота». Они йермэд, нераздельны. Эта нераздельность — словно дневной небосвод, где небо — пустота, а солнце — светоносность, или ясность.
Когда мы пребываем в состоянии присутствия, или непосредственного осознания (ригпа), то это состояние имеет три качества: Сущность, Природу и Энергию, которые соответствуют пустоте, осознанию и
Читать дальше →

Мы действительно можем сказать, что все — иллюзия, что все подобно сну. Но даже сон, пока мы спим, реален для нас. Когда мы просыпаемся, мы наконец выясняем, что все, о чем мы подумали, все, что увидели и сделали не было реальным, было лишь сном. Так же и жизнь может рассматриваться как большой сон, а смерть — это момент, в который мы просыпаемся.
Читать дальше →

Сегодня в Тибете существуют две главные философские традиции:
1. гелугпа, которая в толковании тантр использует воззрение мадхьямики- прасангики, и
2. нингмапа и бонпо, которые в разъяснении тантр делают упор на воззрение Дзогчена.
В обоих случаях основная практика, на которую опирается Тантра, это шуньята, и здесь не имеет значения, практикуем мы шуньяту согласно школе мадхьямика или согласно школе йогачара. Обычно система Сутры традиции гелугпа — это система школы мадхьямика, как она изложена, например, в Бхава- накраме Камалашилы или в Бодхи- патхапрадипе Атиши. Эта система Сутры была затем полностью разработана в главном труде Цонгкапы, великом Лсилрим ченмо. Как и гелугпа, все прочие школы тибетского буддизма в качестве официальной системы придерживаются мадхьямика — прасангика Чандракирти. Но их описание пути согласно системе Сутры может в каких-то деталях отличаться от того, который мы находим у гелугпы. Что касается системы Тантры, то гелугпа следует системе Гухьясамаджа-тантры, главной из отцовских тантр, и это, в частности, объясняется в комментарии Цонгкапы к этой тантре, а в общем — в его сочинении Нгагрим ченмо (sNgag rim chen-mo). Его изложение темы шуньяты можно найти в Легшед нингпо (Legs bshad snying-po) и в других произведениях. В школе гелугпа и Сутру и Тантру признают подлинными словами Будды, однако последнюю толкуют с позиции первой. Объясняя воззрение Тантры, ученые-гелугпинцы как основу для ее толкования используют Гухьясамаджа — тантру. Это главная тантра, которую практикуют последователи этой школы. Они полагаются на воззрение великого учителя Цонгкапы, изложенное в комментарии к этой тантре. В этом комментарии, а также в своем знаменитом Нгагрим ченмо, сочинении, посвященном системе новых тантр в целом, он часто прибегает к трудам Марпы-переводчика и обширно цитирует их, особенно комментарий Марпы к Наро чо друг (Naro chos drug), или Шести учениям Наропы. Он делает это потому, что Марпа в своих сочинениях исходил их воззрения
Читать дальше →

Практикуя Путь, мы обретаем реализацию, и эту реализацию называют состоянием будды Плода. Хотя, говоря и о состоянии будды Основы, и о состоянии будды Пути, мы используем слово «будда», здесь не имеется в виду истинный будда.
А причина в том, что в это время состояние будды является скрытым, потенциальным и не проявляется наяву и к тому же, чтобы обрести реализацию явного состояния будды, человеку еще предстоит очиститься от приобретенных омрачений, накопленных с безначальных времен. Если мы говорим, что все существа — уже будды, почему же тогда необходимо делать практику? Потому что это состояние будды еще не стало явным и зримым. В практике Дзогчена нет необходимости визуализировать божества или произносить словесные формулы наподобие Прибежища и Бодхичитты. Кто-то может сказать, что такие действия вовсе не нужны, но это справедливо только для Естественного Состояния. Говорят, что это так, потому что в Естественном Состоянии все уже потенциально присутствует, а потому ни в чем нет недостатка и не нужно ничего делать, чтобы что-то добавить или приобрести. Это прекрасно, но если взять практикующего, ему предстоит много сделать, а такие практики, как Прибежище и Бодхичитта, совершенно необходимы. Сам по себе Дзогчен не имеет правил: он открыт для всех. Но значит ли это, что можно делать все, что хочется в данный момент?
Для Естественного Состояния это справедливо, для него нет никаких пределов или ограничений. Все видимости есть проявления ума (сэл ки найгвсг. sems kyi snang-ba), подобные отражениям в зеркале, и в них нет ничего дурного или нечистого. Все полностью совершенно так, как оно есть, как проявление энергии (цал: rtsai) природы ума. Это похоже на светлые и темные облака, плывущие по небу у нас над головой: когда они исчезают, не остается никаких следов. Но это справедливо только для Естественного Состояния, подобного чистому, ясному небу, на которое не влияет присутствие или отсутствие облаков. Для неба все едино. Но для практикующего есть большая
Читать дальше →

Поскольку все не благие мысли постепенно растворяются в Естественном Состоянии, мы обнаруживаем, что наш ум становится более счастливым. Благие мысли возникают сами собой, без усилий. Тем не менее, Дзогчен не держится ни за что, даже за Благое. Мы не держимся даже за присутствие осознания. Мы не обнаруживаем ни удерживания чего бы-то ни было, ни наблюдателя. И наблюдатель, и наблюдаемое, растворяются в Естественном Состоянии. Одновременно растворяются субъективный аспект и объективный аспект.

Однако другие школы не устраивает перспектива предоставить мысли раствориться и потом не обнаружить ничего, никаких следов. Они считают, что должна присутствовать некая мысль или восприятие, которое познаёт это состояние. Такая мысль или восприятие, как бы тонки они ни были, все еще представляют собой привычку что-то удерживать. Но это не Дзогчен. Они утверждают, что обязательно должна быть тонкая мысль, которая познаёт шуньяту, — иначе мы ничего не сможем знать. Только присутствие такой мысли делает знание возможным.

В практике шаматхи необходимо, чтобы присутствовал какой-то объект — или зримый объект, наподобие белого «А», или звук, или собственное дыхание и т. д. Затем мы обнаруживаем промежуток между мыслями и сосредоточиваемся на этом пустом пространстве. Мы воспринимаем нечто, пустое пространство, и поэтому присутствует мысль, которая познаёт это пустое место. Она знает этот промежуток — знает, что есть состояние без мыслей. Иными словами, есть мысль, которая знает не-мысль. Но Дзогчен говорит совсем о другом.

Согласно Дзогчену, Естественное Состояние — это осознание как таковое, это рангриг, или самоосознание, и, чтобы знать себя, оно не нуждается в какой-то другой мысли или в другом восприятии. Дзогчен советует: предоставить мыслям освободиться самим от себя, а затем просто оставить все как есть.

Это просто бытие само по себе, а не наличие некоей мысли, которая знает «само бытие». Поэтому такое самоосознающее состояние запредельно мысли. Мысли все
Читать дальше →