отрывок из восьмой главы показывающая недвойственность в пробуждённом уме.

В то время как явления не существуют, они возникают во всём многообразии.
Тогда как пустота не существует, она распространяется повсюду.
Хотя двойственное восприятие отсутствует, вы цепляетесь за «Я» как в себе, так и в вещах.
Несмотря на их беспочвенность, перерождения создают впечатление непрерывности.
Хотя нечего добиваться и отрицать, вы пытаетесь обрести счастье и избавиться от страданий.

Посмотрите вокруг — как чудны переживания существ!
Цепляясь за реальность в нереальном, они создают себе видимость реальности.
Цепляясь за заблуждение в его отсутствии, они создают себе видимость заблуждения.
Воспринимая неопределённое определённым, им всё кажется определённым.
Воспринимая вещи такими, какими они не являются, им кажется, что всё так и есть.
Оправдывая неприемлемые вещи, им всё кажется уместным.

Обычный ум идёт на поводу у любого младенческого ощущения,
В то время как осознавание теряется в веренице бессмысленных моментов (отвлечения),
Выстраивающихся в дни, месяцы, годы и упущенные жизни.
Существа обманываются двойственным восприятием того, что лишено двойственности.

Для настоящего йоги, глядящего внутрь своего ума,
Лишённое опоры осознавание свободно от понятий.
Видя, что его невозможно описать или обозначить, он оставляет стереотипы воззрений и медитаций.
В силу всеохватывающей целостности этого открытого, раскрепощённого и распахнутого состояния
Ему неведомы практические занятия, ибо нет разделения на сессии и перерывы.
Ничего не ограничено, всё равностно и полноценно.

Не сосредоточиваясь на теле, объектах чувств и их восприятии,
Вы лишаетесь эгоистического цепляния за внутренний аспект (двойственности, — свой ум).

Глядя на внешне проявляющиеся объекты,
Они кажутся вам беспрепятственными, прозрачными, беспорядочными,
Разобщёнными, перепутанными и лишёнными точки опоры.
Видя, слыша, думая, осознавая, чувствуя и
Читать дальше →

Читать дальше →

Сама сущность ума чистого и со­вершенного и есть основа основ всех явлений. Нерождённая, будучи совершенно чиста, она не знает препятствий; запредельная прохождению пути, не знает отклонений; изначально самосовершенную, её не нужно искать.

Однако, когда единый ум, чистый и совершенный, первоос­нова всего сущего, [видится] как множественность, возникают отклонения и препятствия. Проходить путь, чтобы достичь того, что не может быть достигнуто про­хождением,— отклонение; [стремление] рассудочно рассмотреть то, что не может стать объектом [мысли], — препятствие пониманию.

Хотя в естественном состоянии «как оно есть» всё едино, [бодхисаттвы] полагают, будто практикуя причину — десять парамит, впоследствии обретут плод — десять бху-ми. Их отклонения и препятствия длятся три кальпы.

[Практикующие крия-тантру] почитают внешний мир, внутренний мир и мысли как три чистоты и применяют просветляющие силы и чудотворные действия. Но, несмотря на то, что они полностью соблюдают обеты и правила, их отклонения и препятствия длятся ещё семь жизней.

[Практикующие убхая-тантру] для которых поведение — причина, а воззрение — плод, видят различие между воззрением и поведением. Так они отклоняются от недвойственности, а их препятствия длятся ещё три жизни.

[Практикующие йога-тантру] которые принимают и отвергают по отношению к единой первооснове, не видят единство, но видят двойственность. Таким образом, их отклонения и препятствия длятся до тех пор, пока они не освободятся от принятия и отвержения.

[Практикующие махайогу,] созерцая единое самород­ное состояние, как если бы оно имело три особенности, отклоняются от состояния, запредельного усилию.

[Практикующие ануйогу] не понимая, что естествен­ное состояние как оно есть — это основа основ всех явлений живой и неживой вселенной, видят пространство и мудрость как причину и следствие. Поскольку они пре­увеличивают существование причины и, наоборот, пре­уменьшают существование следствия, то их препятствия
Читать дальше →

(Это шестая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату»,
демонстрирующая пробуждённый ум, содержащий в себе всё.)
Так же как весь солнечный свет сконцентрирован в своём источнике,
Так и все явления в корне сводятся к пробуждённому уму.
Если исследовать основное пространство, служащее их опорой и местонахождением,
То даже заблуждение и нечистота проявляющегося и существующего во вселенной
Оказываются беспочвенными, ибо содержатся в состоянии изначально свободного ума.
Превосходя понятия и их смысл, заблуждение и незаблуждение
Собраны в состоянии природы явлений, — великой открытости изначального пространства.

Даже изумительные проявления Кай, просветлённых миров,
Мудростей и активностей, свойственные чистому видению,
Собраны неделимым образом в самосуществующем состоянии.
Пробуждённый ум, объединяющий всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване,
Так же не сотворён в своей пустотной ясности, как солнце в небе.
Это изначальное и открытое пространство естественно существует испокон веков.

Природа ума — это великая сфера, состояние неизменного пространства.
Проявление энергии пробуждённого ума не предопределено.
Это единое состояние бездействия затмевает всё,
Царя над самсарой, нирваной и всеми духовными путями.
Ничто не покидает состояния пробуждённого ума, природу явлений,
Ибо нет никаких других вещей, впадающих в крайности.

Поскольку всё однозначно возникает во всеблагом спонтанном присутствии,
То нет равных этому высшему Дхармадхату, содержащему в себе всё без исключения, —
Таково грандиозное величие Самантабхадры.

Подобно царю, оно неподвижно повелевает всей самсарой и нирваной,
Объединяя абсолютно всё.

Поскольку полностью прекрасное состояние не имеет ничего плохого,
То всё едино в Самантабхадре, которому неведомо как плохое, так и хорошее.
Так как всё, что есть и чего нет, является одним и тем же основным пространством,
То всё едино в спонтанном присутствии непоколебимой равностности.
Читать дальше →

(Это седьмая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату»,
демонстрирующая, что всё спонтанно присутствует в пробуждённом уме испокон веков.)
Учение пробуждённого ума, который спонтанно присутствует по природе,
Является вершиной несотворённой царской горы определяющего смысла,
Грандиозной королевской колесницей, возвышающейся надо всеми (духовными путями)
Когда вы попали на вершину царской горы,
Вам одновременно видны все низлежащие долины,
Но эту панораму не увидеть, находясь в долине.
Такова и ваджрная суть Ати, —
Апогей колесниц, с которого ясно виден смысл
Низших путей, которым, однако, неведом её смысл.
Эта вершина является спонтанно присутствующим пиком.

Она подобна великой всеисполняющей драгоценности,
Которая дарует всё желаемое согласно молитвам,
Чего не скажешь об обычных вещах.
Поскольку три Каи присутствуют в ваджрной сути спонтанно,
То просветление достигается самопроизвольно посредством естественного присутствия в основном пространстве без труда и усилий. Таково её величие.
Хотя последователи низших путей усердствуют в усвоении и отвержении,
Они не могут ничего реализовать в течение кальпы, — вот же досада!
Изначально равностное и спонтанное осознавание — это пробуждённый ум «так как есть»,
Естественное присутствие открытой природы явлений.
Эта природа Дхармакаи, исконная сфера равностности
Имеется у всех, однако доступна лишь немногим достойным.
Если её оставить «так как есть», она самопроизвольно достигается в этом состоянии.
Всеобъемлющая, естественно чистая и спонтанно присутствующая Самбхогакая
Имеется у всех, однако видна лишь немногим.
Она обнаруживается, когда вы естественно присутствуете в любом переживании без напряжённых усилий.
Всеохватывающее пространство Нирманакаи — это непрерывное проявление.
Она присутствует во всём, и это ясно во время возникновения чего угодно.
Даже волшебство всеисполняющих активностей и просветлённых качеств
Не существует за пределами
Читать дальше →

бьзопв

Мастер дзогчен Чагдуд Толку Ринпоче в поздние годы жизни сделал потрясающее заявление о связи между привязанностью и непривязанностью. Он сказал: «Люди нередко спрашивают меня, есть ли у лам привязанности? Не знаю, как другие ламы могли бы ответить на этот вопрос, но я должен ответить утвердительно. Я признаю, что мои ученики, моя семья, моя страна не имеют изначальной реальности… И всё же я остаюсь глубоко к ним привязан. Я признаю, что моя привязанность не имеет изначальной реальности. И всё же я не могу отрицать своего переживания этой привязанности». И он завершает высказывание следующим утверждением: «Всё равно, зная пустотную природу привязанности, я знаю, что моя мотивация служить во благо сознающих существ должна превзойти это знание».

дллщзошрндгп

Кратко говоря, состояние дзогчен — это наше собственное состояние, но для того чтобы действительно достичь реализации, необходимо следовать учению и практиковать. Многие задаются вопросом, отчего мы не пребываем в покое и тишине вместо того, чтобы делать так много сложных практик? Но на самом деле наша жизнь и так сложна: у нас есть тело, речь и ум, а также все то, что мы называем субъектом и объектом, — у нас есть бескрайнее заблуждение. Чтобы все это преодолеть, недостаточно некоторое время побыть в тишине: мы должны знать, как конкретно работать со своим состоянием. В тибетской пословице говорится: «если на тебя направили большой палец — отвечай большим пальцем, если направили средний — отвечай средним, если указали мизинцем — отвечай мизинцем». Если ответишь на мизинец большим пальцем, то, поскольку большой палец слишком велик, в этом будет несоответствие!
Мы должны знать, как использовать то, что нам необходимо в соответствии с нашим состоянием, поэтому мы не должны себя ограничивать. Те, кто решает следовать учению дзогчен, прежде всего должны принять решение стать полностью свободными, не быть обусловленными
ничем — даже учением дзогчен, учителем дзогчен, методами. Все это полезно и ценно, но не должно нас ограничивать. Прежде всего, мы должны почувствовать себя абсолютно свободными, и, исходя из этого, мы начинаем постигать знание.
Недостаточно просто послушать объяснения или получить ознакомление от учителя, — мы сами должны понять истинный смысл учения, иначе дзогчен может стать разновидностью веры. Вид элегантно одетого учителя, исполняющего некие изысканные ритуалы, может побудить кого-то почувствовать особую атмосферу, испытать сильную «вибрацию», ощутить себя почти что просветленным, но на следующий день человек ровно тот же — ничто не изменилось. Чтобы описать это явление, тибетцы говорят: «Как собачий нос». И действительно, собака, родившаяся с черным носом, может менять шерсть в зависимости от времени года, но ее нос всегда будет оставаться
Читать дальше →

Элио Гуариско — Тренировка ума в относительной и абсолютной бодхичитте.
6 февраля: Сущностные наставления по практике раскрытия – «Быть подлинно с другими».