27 сентября 2012, 13:17

Как?... Всего-навсего осталяя ВСЕ КАК ЕСТЬ

Каковы условия устремленности к высшей обители Бытия-сознания-блаженства?

Ум, дыхание и интеллект — вот эти условия. Это все, что у тебя есть.
Каждый разумный человек знает, что это условия либо покоя, либо страдания.Стремясь к чему-либо нереальному — объектам, которые преходящи, непостоянны, нереальны, — ты получаешь страдания. Но в каком бы направлении эти «условия» ни двигались, в конце концов будет обнаружено Бытие-Сознание-Блаженство.
Привязываясь к какому-либо внешнему объекту, ты пытаешься найти блаженство и покой. Но тебе их не найти, поскольку этот объект является порождением, отражением твоего ума.В действительности объекта нет. Представь, что ты увидел свою тень и влюбился в нее. Твоя жизнь от этого лучше никак не станет. Должен быть Некто реальный, пробуждающий в тебе чувства, которые надо направить на Него же. И тогда ты обретешь покой, блаженство и осознание.
Как нарисованное на стене солнце не может дать света, так отражения твоего ума, проявляющиеся в виде внешних объектов, никогда не при¬несут тебе покоя. В поисках света ты должен обратиться к его источнику, а не к картинке с изображением солнца или свечи.
Ум, дыхание и интеллект следует направить к их источнику. И лишь тогда придут умиротворение и покой. Затем Бытие-сознание-блаженство примет форму гуру, учителя, который может дать тебе знания о «Я». Помимо Бытия-сознания-блаженства нет и не может быть иного учителя. Отказавшись от него, ты обязательно выберешь себе объект. Устремляясь к объектам, ты
Читать дальше →
15 сентября 2012, 00:35

"Смотри внутрь" - это куда?

Доброго времени суток :) Сайт просто находка. Хочу горячо поблагодарить его авторов, и людей, которые здесь пишут)

Вот такой вопрос возникает, когда слушаю или читаю кого-то из учителей адвайты. Не понятно, в каком месте находится «нутрь», куда конкретно нужно направить внимание для самоисследования? Рамана Махарши говорит иди внутрь, погрузи ум в сердце… Можно это выразить как-то менее абстрактно? Следуя совету идти к источнику мысли у меня нутрь обнаруживается в голове, и чем больше я там пребываю своим вниманием, тем больше возникает неприятных ощущений и мыслей. Что все-таки означает направить внимание к источнику?
14 сентября 2012, 08:43

Пападжи (Шри Х.В.Л. Пунджа) — один из самых известных современных просветленных Мастером Адвайты.


Будь Океаном Блаженства, и ты перестанешь видеть связь с миром, ты будешь видеть лишь Океан. У тебя не будет никакой связи с тем, что вне Океана, ты будешь связанлишь со своей собственной Полнотой Вод. Эта полнота представляет собой твое изначальное состояние, и она для наслаждения. Пребывай внутри Океана как Океан, всегда размышляя лишь о Нем. Ничто иное, кроме этого Океана, не должно быть в твоем уме и твоих глазах. Постоянно пребывай в контакте с сущностью Океана. Вот, что ты должен делать. Размышляй о Том, обоняйТо, слушай То, касайся Того. Это приведет к концу всех твоих конфликтов.
9 сентября 2012, 10:34

Камень, исполняющий все желания.

ЛОВУШКА ЧУВСТВ

Все хотят быть свободными. Что же является тем единственным препятствием, которое отделяет вас от свободы? Вожделение. Желание, ожидание чего-либо тленного.
Вы преданно служите этому желанию. Поэтому вы рабы его проявлений и составных частей. Влечение к чему-то непостоянному ведет к страданиям, старости и смерти.
Все жаждут плотских удовольствий, но еще никому они не принесли покоя. Никто не счастлив: ни цари, ни представители среднего класса, ни рабочие. Все они гоняются за тем, что появляется и исчезает.Стремление к тому, что нереально, уводит вас прочь от вечной реальности. Боги имеют все, однако даже они не обретают счастья.
Внутри вас всегда горит свет, но вы его не видите. Вы видите лишь его отражения на внешних объектах. Стремясь к свету, вы гоняетесь за этими объектами. Вы стремитесь получить удовлетворение от объектов, в которых лишь отражается ваш внутренний свет. Ваш поиск всецело снаружи. Это и называется вожделением.
Когда вы принимаете решение: «Хватит! Я дол¬жен быть свободным», — функция ума, которая находится в поисках счастья, прекращает рваться наружу и устремляться к каким бы то ни было объектам. Она превращается в не-ум. Ум является умом лишь в процессе исполнения своих желаний. Когда у вас возникает желание, жажда что-либо получить, ожидание чего-либо, он превращается в функцию, имя которой «ум».
Положите конец этому процессу, и появится покой. В этом состоянии успокоенности вы уже не можете назвать ум умом. Поэтому перекройте плотиной реку, текущую вовне. Тогда энергия не будет растрачиваться понапрасну. Наткнувшись на плотину, она остановится. И наступит покой. В этом состоянии успокоенности река перестанет быть рекой. Вы уже не сможете называть ее рекой. Теперь вы можете назвать ее озером.
Это озеро, на поверхности которого нет ряби, идентично вашему внутреннему свету, свету внутри вашего ума. Теперь ум уже не-ум. Нет ни ума, ни вожделения, ни ожиданий, ни желаний, ни понятий, ни идей. Хорошо бы остановиться. И тогда
Читать дальше →
11 сентября 2012, 17:16

Единственным условием, которое надо выполнить, является твое все¬поглощающее желание вернуться домой.

Как мне отыскать интуицию?
За интуицией надо нырнуть внутрь себя. Нырни прямо сейчас. И пусть вместо твоего ума работает интуиция. Уму нужна туиция («обучение») и учитель. Поэтому когда ты направляешь ум внутрь (in), к его источнику, и не думаешь, тогда появляется интуиция (называемая праджней), которая работает намного лучше ума.
Она позаботится о твоем уме, интеллекте, чувствах, объектах и обо всей твоей повседневной жизни Сначала тебе надо вернуться обратно.
Направь свой ум к его источнику и не думай. Таков рецепт мудрости, интуиции. «Я сделаю; я хочу сделать; я так решил». Всё это — гимнастика для ума, и она ведет тебя к страданиям. Испытай оба пути. Сначала попробуй держаться за «я сделаю».
А потом дай Высшей Силе — которая ответственна за все проявления, ответственна за солнечный свет, дающий земле силу питать нас, — дай ей возможность позаботиться о тебе. «Я могу сделать» — гордость и высокомерие. Если ты не вернулся в лоно Матери-природы, которая послала тебя сюда с другой целью, значит, ты просто-напросто заблудился. Ладно, ничего страшного. Еще есть время. У тебя еще может получиться. А единственным условием, которое надо выполнить, является твое всепоглощающее желание вернуться домой. И дом сразу же проявится здесь и сейчас.
На пляжах дети любят строить замки из песка. Увлекшись игрой, они забывают, что надо возвращаться домой. Однако родители им говорят: «Уже поздно. Пошли домой». Родители напоминают детям о том, что нужно идти домой, и дети разрушают построенные ими замки. Разрушать им нравится не меньше, чем строить. И дети идут домой без малейшего чувства утраты, абсолютно не испытывая страданий. Опускается ночь, и тебе нельзя больше оставаться в своем песчаном замке.
Тебе нельзя там оставаться — ведь ночью будет прилив. Прилив разрушит все твои планы и замки. Поэтому лучше найти надежное убежище еще до начала прилива.
Читать дальше →
28 января 2013, 14:48

На самом деле тебе хочется лишь покоя и любви. Проблемы тебе создает только твой сумасшедший ум

Каковы условия устремленности к высшей обители Бытия-сознания-блаженства?

Пападжи. Ум, дыхание и интеллект — вот эти условия. Это все, что у тебя есть. Каждый разумный человек знает, что это условия либо покоя, либо страдания. Стремясь к чему-либо нереальному — объектам, которые преходящи, непостоянны, нереальны, — ты получаешь страдания. Но в каком бы направлении эти «условия» ни двигались, в конце концов будет обнаружено Бытие-Сознание-Блаженство. Привязываясь к какому-либо внешнему объекту, ты пытаешься найти блаженство и покой. Но тебе их не найти, поскольку этот объект является порождением, отражением твоего ума В действительности объекта нет..
Представь, что ты увидел свою тень и влюбился в нее. Твоя жизнь от этого лучше никак не станет. Должен быть Некто реальный, пробуждающий в тебе чувства, которые надо направить на Него же. И тогда ты обретешь покой, блаженство и осознание.
Как нарисованное на стене солнце не может дать света, так отражения твоего ума, проявляющиеся в виде внешних объектов, никогда не при¬несут тебе покоя. В поисках света ты должен обратиться к его источнику, а не к картинке с изображением солнца или свечи.
Ум, дыхание и интеллект следует направить к их источнику. И лишь тогда придут умиротворение и покой. Затем Бытие-сознание-блаженство примет форму гуру, учителя, который может дать тебе знания о «Я». Помимо Бытия-сознания-блаженства нет и не может быть иного учителя. Отказавшись от него, ты обязательно выберешь себе объект. Устремляясь к объектам, ты не можешь обрести ни покоя, ни любви, ни свободы.Что же делать?
Читать дальше →
8 сентября 2012, 18:14

Все появляется с возникновением ума.

Мне нравится пустота, в которую вы вводите нас во время сатсанга, но она не может быть концом пути. Будда и Ошо говорили, что есть нечто большее.

Пападжи. Все, что имеет продолжение, не является абсолютом. Абсолют здесь. Здесь нет дороги, здесь нет местонахождения, здесь нет конечного пункта. Это абсолютная истина.
Тебе не нужно никуда идти, тебе не надо ни уходить, ни возвращаться. Ничто не происходит. Ничего не происходило. Ничто не произойдет.
Такова высшая истина.
Если ты говоришь о пути, то этот «путь» — ментальная конструкция, понятие Местонахождение и конечный пункт — это понятия..
Будда — понятие. Для того чтобы всё это создать, тебе сначала надо создать свое тело. И лишь потом ты создаешь тех персонажей, о которых говоришь. Сначала создается свое тело, а затем — тела других людей.
А где же ум? Откуда он возникает? Этот вопрос разбивает всё в дребезги. Нет ни существ, ни проблем, ни порабощенности, ни просветления, ни пути к просветлению.
Пусть другие говорят о порабощенности и о путях освобождения, но мне об этом ничего не известно. В истине вообще нет понятий о теле или каких-то существах.
Все появляется с возникновением ума.
Появится Будда, появится дерево Бодхи, появится и просветление. Определи, кто есть Будда.
23 августа 2012, 11:51

Пападжи о учении..

Мой Мастер, Рамана Махарши, сказал мне: «Бог- это не объект, который можно увидеть, Он — субъект. Его нельзя увидеть, Он — Видящий, найди Видящего». И мое сердце окрылось. «Найди Видящего», — в этом Учение. -Пападжи (Пунджаджи)