Из глубины тебя рождается тишина, тишина которая звучит и наполняет все вокруг, и придает всему смысл.Главное уловить, прикоснутся, прочувствовать.Словить эту тонкую нить, нить тебя, себя, нас…
… ты попадаешь на праздник жизни, ты всегда был на нем…

Мелькают в уме такие страшные мысли:
Это что-то непонятное…
Это не обхватить, не осознать…
Это не воспринимаемо…
Это есть всегда, никуда не пропадающее, ниоткуда не появляющееся, даже тогда когда ум кричит где Бог! Мне нужен Бог, подайте мне его)))
Эта тишина, пустота, неизвестность — тотальна… она повсюду!
Вот вопрос такой — что это???

Пунджаджи обладает репутацией человека, очень точно разбирающегося в переживаниях людей. Является ли это ценным качеством — давать точные характеристики человеческим ощущениям?

Когда я отвечаю, то я абсолютно пуст. Я не ищу ответа на вопрос. Я просто пуст, без всякой мысли. Меня не волнует происходящее. Ответ приходит из пустоты, а не от Пунджи. Следовательно, Пунджа не имеет субстанции. Этот ученик меня не интересует. Вопрос задан не Пундже. Кому адресован этот вопрос? Пунджа никому не может даровать свободу. Вопрос задан неизвестному.

Таково учение не-учения?

Да, это учение не-учения. Остальное — это проповеди. Учитель не имеет своего собственного учения. Учителя побуждают говорить, и он не несет ответственности за то, что говорится. Просто-напросто, вы живете, как свободный человек, как незапятнанный, пустотный человек. Это наилучшее учение, которое только может один человек передать другому. Сядьте в абсолютной тишине. Ни одной мысли. Это учение — наилучшее учение, от которого никто не сможет отказаться и из которого никто не сумеет извлечь прибыль.

Чогъям Трунгпа

Преодоление духовного материализма

Форма — это то, что есть до того, как мы проецируем на этот феномен наши понятия; это первоначальное состояние «того, что есть», «того, что находится здесь» — красочные, живые, впечатляющие, драматичные, эстетические качества, которые существуют в любой ситуации. Форма может быть листом клена, упавшим с дерева и плывущим по горной реке; она может быть полной луной, уличной грязью или кучей мусора. Эти вещи — то, что есть, и в некотором смысле они — суть одно и то же — все они — форма, все они — предметы; это как раз то, что есть. Относящиеся к ним оценки создаются в нашем уме лишь позднее. Если мы по-настоящему посмотрим на эти вещи каковы они есть,— то они будут просто формами.

Таким образом, форма пуста. Но пуста от чего? по отношению к чему? Форма пуста от наших предварительных мнений, пуста от наших суждений. Если мы не оцениваем упавший кленовый лист, плывущий в ручье, не относим его к какой-либо категории, не считаем его противоположностью куче мусора в Нью-Йорке, тогда оба они существуют, являют собой то, что есть. Они свободны от предварительных мнений. Конечно, они суть именно то, что есть! Мусор — это мусор, а кленовый лист — это кленовый лист; «то, что есть» — это «то, что есть». Форма пуста, если мы видим ее без наших собственных личных интерпретаций. Но пустота — это также и форма. Это — необыкновенное замечание. Мы думали, что нам удалось во всем разобраться, мы думали, что нам удалось увидеть, что «все — одно и то же», если мы устранили свои предварительные мнения. Получается великолепная картина: все плохое и все хорошее, все, что мы видим,— все одинаково хорошо! Как прекрасно! Как гладко! Но следующий пункт состоит в том, что пустота — это также и форма, так что нам приходится рассматривать вопрос заново. Пустота кленового листа — это также форма; в действительности он не пуст. Пустота мусорной кучи — это также форма. Стараться видеть эти вещи пустыми — значит тоже облекать их в понятия. Форма возвращается. Было бы легко устранить все понятия и прийти к заключению, что все есть просто то, что есть. Это могло бы быть выходом, другим способом самоуспокоения. Нам нужно по-настоящему чувствовать вещи каковы они есть, качества, образующие кучу мусора, качества, образующие кленовый лист, свойства, выражающие сущность вещей. Нам нужно почувствовать их как следует, а не просто набросить на них завесу пустоты; это нам никоим образом не поможет. Мы должны видеть «суть» того, что существует, сырые и грубые качества вещей, в точности такими, каковы они есть. Это очень точный способ видеть мир. Таким образом, мы сначала стираем все наши тяжеловесные предварительные понятия, затем стираем даже тонкости таких слов, как «пустой», и это оставляет нас «нигде» — полностью с тем, что есть.

Как концепция, «я не-делатель» может быть опасной — когда принимается как философия, — поскольку она усиливает «я».

Я — не делающий, не наслаждающийся, не думающий, не воспринимающий и т.п., равно как и не связанные с ним делание, наслаждение, думание, восприятие и сделанное, использованное для наслаждения, мыслимое и воспринятое. Почему? Потому что все это предполагает существование делателя, мыслящего, воспринимающего — которых НЕТ. Кроме того, это косвенно предполагает, что нечто там, Бог или Пустота, является делателем. Даже «познавший ТУ Единую Субстанцию» требует отдельного субъекта знания для того, чтобы заявить об истинности этого опыта.

Как говорил Нисаргадатта Махарадж, «все, что бы ни было вам известно, — вы не можете быть этим». Почему? Потому что это подразумевает существование отдельного субъекта знания. В Шива-пуране сказано: «Утверждающие, что знают Меня, Меня не знают. Не существует ничего, кроме Атмана (Я, недиферинцированного Сознания)».

«ДЕЛАТЕЛЯ НЕ СУЩЕСТВУЕТ» — это гораздо более точное утверждение, поскольку «я не-делатель» подразумевает, что есть некий делатель — Бог, Пустота, Сознание и т.п., но концепция делателя суть не более чем образ внутри миража. Иначе говоря, она существует ТОЛЬКО в контексте миража; как только вы пробуждаетесь от него, «вы» постигаете, что нет ни делателя, ни делания.

Одновременно с этим следует понять, что механизм делания или неделания будет продолжать функционировать, вне зависимости от факта постижения Того. Данное понимание крайне важно, так как позволяет осознать, что тело-ум гуру, или учителя будут продолжать существовать внутри миража, безотносительно их реализации.
«Даже физическая форма гуру подвержена игре гун» Нисаргадатта Махарадж

Таким образом, не существует способа определить, привязан ли «некто» к своей иллюзии делания или нет. Является ли «его опытом» Ничто или же делание. В первом случае нет ничего, за исключением прямого восприятия и реализации; во втором есть боль.

Отрывок из книги:

То, что по-настоящему принадлежит мне, помогает, а не препятствует. Если Вселенная моя, она должна вести себя так, как я хочу. Но правда в том, что эта Емкость, или Пустота, которая и есть Я, подобно зеркалу, не может отвергать свое содержимое, иметь предпочтения или привязанности. Она должна подчиниться тому, что происходит. У нее нет выбора, однако она ответственна за все, что возникает. Она не желает ничего, но все происходит согласно ее воле.

Мы выяснили, что все мысли несубстанциональны, осталась только одна мысль — «я-мысль» — чувство «Я», наше ложное отождествление.

Но мы не знаем кто мы, не знаем.

Кто мы? Тело? Чувства? Ум? Все передачи по радио, которые мы прослушали, новости, образование?
Кто мы(?) — непонятно.

Читать дальше →

Все вещи Вселенной созданы мыслью и умом. Когда мы исследуем, какова природа ума и откуда появляются мысли, мы обнаруживаем, что за всеми мыслями остается «Я-мысль» («Ахам-вритти»). Исследуя «Я-мысль», мы обнаруживаем, что она исчезает в момент исследования. Таким образом, ум исчезает, возвращаясь к великому Источнику. Это конец двойственной практики и завершение иллюзий, каждое существо, объект в сансаре обнаруживается как происходящий от ума.

Небеса с божествами во дворцах и ады с мучениками — все обнаруживается как вышедшие из единой основы — сознания «Я». При тщательном исследовании сознания «Я» оно не выдерживает проверки на самобытие и тает, обнаруживая свою подлинную величественную природу без конкретных качеств, без фиксированных границ, без центра или краев. Ум, в его основе, пуст, чист, самосияющ, лучезарен, не запятнан грехами, недостижим для концепций, совершенен без какой-либо практики и пронизывает собой все.

Поэтому мир в его основе подобен уму, различия же в мирах (локах) обусловлены не различием в самобытии миров как таковых, т.е. девов, асуров, людей, существ ада, а различием в кармическом видении

Все объекты лишены самосущего бытия и имеют природу Пустоты. А то, что воспринимается нами как мир проявленных феноменов: собственное тело, горы, реки, небо, деревья — лишь магическая игра, которая ежесекундно творится и непрерывно удерживается нашим сознанием, всего лишь бутафория, искусная голограмма, объемный кинофильм, мастерский трюк, виртуальная реальность, отражение, подобное тому, что видится в зеркале, кажущееся, но не имеющее даже капли самобытия.
Эти изображения словно накладываются на изначально свободную, вечно чистую природу нашего «Я», как бы закрывая ее, и вследствие этого возникает сущностное неведение, мы постоянно ошибаемся относительно истинного положения дел во Вселенной.
Излюбленный прием нашего «Я» — считать себя субъектом, а весь внешний мир — объекта ми. Вещи лишь кажутся видимыми, проявленными, хотя на самом деле не существуют. Их источник, конечная причина — наше собственное «Я», т.е. сознание в его истинной таковости, фундаментальная, вечная часть Ума, которая глубже концепций и неподвижна в своей основе.