Свами Видьянанда Сарасвати

> Восемь форм бесконечного Бога покрывают все возможное (и невозможное), что
> включает в себя понятие Бога. При этом 8 форм — это не 8 частей, т.к.
> во-первых, у Бога нет частей, а во-вторых, это не взаимоисключающие категории.
> Первые пять — это элементы, каждый соответствует своему органу чувств, которых
> тоже пять. Каждый из огранов чувств воспринимает только часть аспектов
> вселенной. Т.е. каждое чувство воспринимает изначально всю вселенную, но как
> бы пропускает все через фильтр своего восприятия. Глаз смотрит на Тотальность
> и воспринимает оттуда только формы и цвета, ухо смотрит на Тотальность и
> воспринимает оттуда только звук, нос тоже смотрит на Тотальность и
> воспринимает оттуда только запахи. Пять органов чувств — пять элементов,
> которые они воспринимают. Пять элементов — это все, из чего сделана
> воспринимаемая человеком вселенная. Каждый объект обладает уникальным набором
> этих пяти элементов, поэтому каждый объект уникален. Вернее, в каждом
> отдельном месте и времени, тотальное Нечто воспринимается как объект с
> определенным набором характеристик для 5 органов чувств. Разум имеет доступ ко
> всему тому, что воспринимается органами чувств, и может комбинировать эти
> восприятия по-разному, делать из них выводы и обобщения, т.е. он — как бы
> надсистема по отношению к чувствам. Пять органов чувств — пять фильтров, через
> которые видится Тотальность. Тотальность — Бог, пять элементов — пять его
> аспектов.
> Следующие два аспекта — знаемое и незнаемое. Деление на пять элементов — это
> как порезать прямоугольный пирог Тотального на пять кусков разрезами вдоль.
> Разделение на знаемое и незнаемое — это еще одно разделение пирога Тотального
> уже поперек, — получается 10 кусков. В Тотальном есть формы и цвета (элемент
> огня, воспринимаемый глазом), которые могут быть известными и неизвестными.
> Есть звуки (элемент пространства) — известные и неизвестные. Тактильные
> ощущения (соответствующие элементу воздуха) — тоже известные и неизвестные.
> Вкусы (элемент воды) — известные и неизвестные. Запахи (элемент земли) — > известные и неизвестные.
> Это различение покрывает собой всю вселенную и соответствует тому, как ее
> видит джива, индивидуум. Разделение на 5 элементов соответствует его органам
> восприятия, было бы существо с 9 органами чувств, оно считало бы, что
> вселенная сделана из 9 элементов… Т.е. вся вселенная у нас уже покрыта, все
> в ней входит в ту или иную категорию. Это вселенная, как ее видит джива и это
> разделение ограниченно его восприятием. Это фильтры, через которые видится ему
> тотальность. Тотальность через фильтры = вселенная. Вселенная = все то, что я
> воспринимаю, кроме меня самого. Вселенная = Тотальность минус я.
> Чтобы Тотальность была действительно тотальной, чтобы не ограничивать Бога
> своим восприятием, необходимо включить последний аспект, без которого все
> равно будет чего-то не хватать…: о))) Меня, дживу. Это — восьмой элемент,
> восьмой аспект, — я, который воспринимает известную и неизвестную вселенную,
> состоящую из пяти элементов.
> Теперь посчитали все. Восемь аспектов Тотальности. Когда я думаю о Боге, можно
> думать только об одном из его аспектов, это будет возвышающая, но ограниченная
> упасана (упасана — медитация на какой-либо аспект). Бог включает в себя все
> восемь аспектов (5 элементов + известное и неизвестное + я = 8 ). Помнить о
> всех восьми, не исключать себя (частая ошибка), не исключать неизвестное
> (частая ошибка), не ограничиваться только известным — упасана на Бога в его
> восьми аспектах.
>
> Поклоняться Ему можно в любом из аспектов, помня, что каждый — только аспект
> Тотального, не обладает отдельным от Тотального существованием. Тогда
> прикосновение, с осознанием того, что я прикасаюсь к Богу, будет поклонением
> Богу через прикосновение. Никакое прикосновение не будет отвратительным — > каждое — прикосновение к Богу. Помня, что каждый звук — тоже Тотальность,
> воспринимаемая через фильтр, делает восприятие любого звука поклонением
> Всевышнему. Узнавая что-то, и осознавая, что я узнаю Бога, делает процесс
> познания поклонением. Помня, что я — тоже аспект Бога, каждый кусок хлеба,
> положенный моей рукой мне в рот, становится актом кормления Бога и поклонением
> Богу. Поклонение — это упасана в действии, я совершаю не механическое
> привычное действие, а осознаю через него Бога. Каждый вдох и каждый шаг может
> быть упасаной.:o))).
>
> Ом Намах Шивая!
>
> Любовь и Om!

В свое время Рамана Махарши дал наиболее точное определение реальности. Единственная реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.

Исходя из него, единственной реальностью является только чистое Сознание. Все остальное существует благодаря уму – той материальной субстанции, которая сама критерию реальности не удовлетворяет.

Исходя из другого определения Раманы Махарши, смысл которого можно выразить фразой — Все воспринимаемое реально настолько, насколько реален ты сам — выходит, что если ты воспринимаешь себя как чистое Сознание – то реально только чистое Сознание, а все остальное нереально. Если же ты воспринимаешь себя как человека, то можно считать реальным все то, что тебя окружает, все что воспринимается умом и органами чувств.

Такой подход к реальности позволяет человеку хоть как-то свести концы с концами и не свихнуться, пытаясь определить реальность того, что воспринимается умом в данный момент. При этом реальность воспринимаемого видимого мира следует рассматривать все-таки в качестве относительной реальности.

Я воспринимаю весь видимый мир как сновидение чистого Сознания – сновидение Я (Самости, Атмана/Брахмана), но когда вовлекаюсь в текущее событие, то начинаю воспринимать его как реальность, пусть даже условную.

Полагаю, что не я один воспринимаю мир как сновидение, обусловленное работой ума, но тогда возникают вопросы:
1. Где проходит граница между сновидениями отдельных людей?
2. Как отделить событие порожденное работой ума одного человека от события работы другого ума??

Может быть, кто-то находил в литературе ответы на подобные вопросы???

P.S. Просьба к так называемым нео-адвайтистам — не загрязнять пост своими записями.

… На санскрите есть прекрасное изречение, где говорится, что понимание обретается на четверть благодаря Гуру, на четверть — усилиями самого искателя, на четверть — в общении с другими учениками и на четверть — только с течением времени. Это гораздо ближе к истине, чем полностью полагаться только на милость Гуру: о))).

Читать дальше →

Несмотря на то, что базовой основой как Кашмирского Шиваизма, так и Адвайта-веданты является чистый монизм (advaita), воззрения этих духовных традиций содержат ряд важных отличительных особенностей. Так, например, здесь можно рассмотреть вопрос о кармайоге (karmayoga), или о йоге в действии. В Адвайта-веданте считается, что вы должны практиковать нихшкама кармайогу (ni:shkāma karmayoga), то есть осуществлять любые действия без каких-либо мыслей о вознаграждении. На этом пути, как утверждается, вы достигаете понимания Истинного Бытия, Подлинной Природы или «Я». Однако, с точки зрения Кашмирского Шиваизма, кармайога означает нечто иное. Это не просто осуществление любых повседневных действий. Йога в действии — это чистая йога и ничего более. Чистая йога означает однонаправленность, и такая однонаправленность должна развиваться трояко. Прежде всего, необходимо развивать однонаправленность в отношении вашего бытия. Это однонаправленность в состоянии пара-вак (parā-vāk), то есть на уровне высшей речи. Помимо этого, вы должны развивать однонаправленность в состоянии мадхьяма-вак (madhyamā-vāk) — на уровне промежуточной речи. И, наконец, вы развиваете однонаправленность в состоянии ваикхари-вак (vaikharī-vāk) — на уровне обычной грубой речи.

В шиваизме мы начинаем с промежуточной речи, с мадхьяма-вак. В соответствии с объяснениями Кашмирского Шиваизма, йога в действии означает, что когда вы сидите в автобусе или идете по дороге, вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы в соответствии с теми наставлениями, которые вы получили от вашего гуру, и не разговаривайте. Это то, с чего вы начинаете. На начальном этапе для вас невозможно практиковать эту йогу во время разговора с кем-либо. Вы должны начинать с безмолвия.


Читать дальше →

… Аштавакра сказал:
Хвала сознанию, посредством которого само заблуждение становится подобным грёзе, которое является чистой удачей, миром и светом.
Можно получить все виды удовлетворения приобретением объектов удовольствия, но не возможно быть счастливым кроме как отказом от всего.
Какая может быть удача для того, кто сожжен изнутри палящим солнцем необходимости достижения, без дождя нектара мира?
Это существование есть лишь плоды воображения. Оно ничто в реальности, но нет чувства в душе, чтобы знать, как различать истинное и иллюзорное.
Царство “истинного себя” рядом, и при этом не может быть достигнуто дополнительными ограничениями своей природы. Оно невообразимое, легкое, неменяющееся и безупречное.
Простым устранением заблуждения и признанием истинной природы, те, чьё видение безоблачно, живут, свободны от страданий.
Читать дальше →

(Перевод — surat0)
1.
Не являюсь
ни землей и ни водой, ни огнем, ни воздухом, ни пространством,
ни органами чувств,
а также ни их совокупностью,
непостоянными и преходящими.
Единственное,
что достигается в глубоком сне,
то, что всегда остается,
чистое и нераздельное блаженство
есть я.
2.
Не обладаю ни мастью, ни статусом;
Не писаны мне законы.
Не для меня сосредоточение и созерцание, и другие уловки Йоги,
ибо, удерживаемая своим отсутствием, иллюзия меня и моего уничтожена.
3.
Ни мать с отцом не могут меня родить,
ни боги — сотворить,
ни миры дать мне приют,
ни Веды рассказать обо мне,
ни паломничества — достичь меня.
Все растворив в глубоком сне, плотной пустотою остаюсь.
4.
Ни санкхья, ни шайва, ни панчаратра, ни джайнизм, ни мимамсака, ни другие воззрения,
но лишь истинная духовность приводит к чистому самосознанию.
5.
Не нахожусь
ни наверху и ни внизу,
ни внутри и ни снаружи,
ни в продольной плоскости, ни в поперечной,
ни в восточном, ни в западном направлении.
Уподобившись всепронизывающему пространству,
обладаю неделимостью и единством формы.
6.
Ни белый, ни черный, ни красный, ни желтый,
не маленький и не большой, не короткий и не длинный,
не имею формы,
и оттого светоносен.
7.
Не являюсь
ни учителем, ни учебником,
ни учеником, ни обучением,
ни тобой, ни мной
и ничем иным, обитающим во вселенной,
ибо то или иное чуждо моему существу.
8.
Ни бодрствование,
ни грезы,
ни забытье
[джаграт, свапна, сушупти]
не являются мной,
равно как и Вишва, Тайджаса и Праджна,
ибо неведение присуще этим трем, я же — четвертое [Турья].
9.
Согласно сказанному,
имея природу всепроникающей открытости
и будучи светом в себе,
ни от чего не завишу,
тогда как вся эта вселенная — пустяк, не имеющий со мной ничего общего.
10.
Если я не один, то откуда же взяться второму, отличному от этого?
Не будучи отделен от чего-либо, я ни к чему не приобщен,
не будучи пустым, я не лишен пустоты.
Как мне, недвойственному, выразить утверждение в окончательном знании?
Конец десятистишия.

Симеон Афонский СЛОВО ОБ УМЕ
Посвящается архимандриту Кириллу, духовнику Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
1. Если язык не укорачивать, то с каждым днем он будет все длиннее; если мысли не отсекать, то с каждым днем они будут все злее.
2 Никакая толчея мыслей не принесет тебе счастья, а только утомление и отчаяние от своего рабства.
3. Ум, укрепленный молитвой и Божественной благодатью, утверждается в стойкости и решимости до смерти воздерживаться от греховных помыслов, желаний и страстей, приходит к Богообщению и обретает покой во Христе.
4. Нечистый и беспокойный ум – источник смерти, очисти его молитвой и исполнением Евангельских заповедей – и он станет для тебя источником вечной Жизни.
5. Если твое знание о недостатках ближних «проясняется», помни, что знание о себе и о своем Спасении всегда затемняется.
Читать дальше →

Мир-мастерски прекрасно сотканый ковер
и все живое-неживое- Живо — нитки в нем

Я — не нитка. Я-Живой Рисунок-Наслажденье в Нем
Я -Есть во всем и все есть Я — Я наслажденье бытия.

Бог не знает Бога
Я не знает Я
солнце не знает о свете
цветок не знает цветка
но толко человеку дано знать что он Есть и его нет.Ето и То — Радость
Ето и То — Бытиё

ВИВЕКАЧУДАМАНИ

Этот трактат Шанкарачарьи был переведен Бхагаваном прозой на тамильский язык по настоятельным просьбам Его почитателей (хотя им был тогда доступен стихотворный перевод на тамили Брахмасри Бхикшу Шастригала) ещё в то время, когда Он жил в пещере Вирупакша; первая публикация — 1908 год.
Хотя в целом перевод следует оригиналу достаточно близко, но это всё-таки вольный перевод. Во многих местах порядок изложения идей несколько изменён в сравнении с оригинальным текстом на санскрите, эти идеи часто пересказываются, чтобы сделать их смысл более ясным и точным. Перевод Бхагавана — ярчайший свет, брошенный на оригинал, проявляющий множество тонких мест, которые только подразумеваются, но специально не оговорены в тексте на санскрите.

Введение Шри Бхагавана

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастливым и свободным от печали, желает избавиться от телесных недугов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и лишённый всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане материального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заключается в получении удовольствий в этом и другом мирах.
К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налета печали. Именно поэтому — для указания прямого пути к постоянному счастью — Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Тройной Канон [Прастахана Трайя] Веданты, которые восхваляют превосходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погружены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подготовки для их изучения.
Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экстракт комментариев в кратком трактате “Бриллиант в короне Различения”, подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их, посредством этого, на истинный и прямой путь.

Читать дальше →