Шива сказал: О лотосоокая, прикосновение к которой сладостно; когда поешь, когда смотришь, когда вкушаешь, сознавай, что ты есть, и обнаружь вечноживое.

Эта техника гласит: когда вы что-либо делаете — поете, смотрите, вкушаете — сознавайте, что вы есть и обнаружьте вечноживое: обнаружьте внутри себя поток, энергию, жизнь. Однако мы не сознаем самих себя.
Читать дальше →

Гурджиев прилагал усилия с одного конца: старайтесь помнить себя. Рамана Махарши прилагал усилия с другого конца. Он превратил вопрос «Кто я?» в медитацию. Только не верьте ответам, которые дает ваш ум. Ум скажет: «Что за чепуху ты спрашиваешь? Ты есть это, ты есть то, ты мужчина, ты женщина, ты образован или необразован, богат или беден». Ум будет отвечать, а вы продолжайте спрашивать. Не принимайте ни одного его ответа, потому что все ответы, которые дает ваш ум, фальшивы.

Они исходят из вашей неподлинной части. Они исходят из слов, из писаний, из обусловленности, от общества, от других. Продолжайте спрашивать. Пусть эта стрела «Кто я?» проникает все глубже и глубже. И наступит, наконец, момент, когда ответы перестанут приходить.

Это очень важный момент. Теперь вы находитесь рядом с ответом. Когда ответы перестают приходить, вы находитесь рядом с ответом, потому что ум замолчал или, другими словами, потому что вы далеко ушли от ума. Когда ответов больше не будет и вокруг вас возникнет пустота, ваш вопрос покажется абсурдным. Кого вы спрашиваете? Нет никого, кто бы вам ответил. И вдруг ваш вопрос исчезнет. А с вопросом исчезнет и последняя часть ума, ибо этот вопрос принадлежал уму. Ответы принадлежали уму, и вопрос принадлежал уму. И то, и другое исчезло, поэтому теперь есть вы.

Попробуйте это выполнить. Если вы будете упорно работать, то вполне вероятно, что эта техника даст вам проблеск подлинного, — а подлинное и есть вечноживое.

«Есть два искаженных представления о медитации, присущих двум разным культурам: западной и восточной. Восточные люди порой неправильно понимают медитацию. Для них медитация – это концентрация. … Ни о чем не думаешь, блокируешь мысли и эмоции и пребываешь в полнейшей концентрации. И все свое чувственное восприятие направляешь внутрь. Это неправильное представление… И если двигаться в этом ключе, то возможны побочные эффекты… Проблемы.

А западные люди представляют себе медитацию вот так. «Мир…» «Открытость…» «Релаксация…» «Релаксация…» Заставляешь себя войти в состояние, которое можно назвать «кайфом»… Стараешься быть счастливым, возлагаешь слишком большие ожидания и строишь слишком много фантазий. Все это не имеет отношения к настоящей медитации.

Медитация – это абсолютно нормальное состояние ума, обычное, но при этом в нем присутствует открытость, пространство, покой. Это состояние ума, в котором отсутствуют концепции, но при этом оно обычное, простое и нормальное. Абсолютно нормальное. Вам не нужно порождать какое-то новое состояние ума. У вас уже есть мудрость, внутри вас. Все, что от вас требуется – распознать ее. Вот почему суть медитации в осознавании. Осознавании и бдительности. Пространство, открытость, ясность, радость – все это переживания, обретаемые вами в медитации, но не ее суть. Суть медитации – это само осознавание. Осознавание, которое всегда присутствует в вас. Оно подобно хрусталю. Чистейший хрусталь, он как чистая водная гладь или синие небеса».

Мингьюр Ринпоче

Учителя говорят: «Теперь медитируй», и вы садитесь, думая что вам нужно вообразить пустотность. Но имеется в виду совсем не это. Имеется в виду, что не нужно отвлекаться, не нужно позволять мыслям блуждать. Когда вы слышите слово «медитируй», кажется, что вы должны что-то делать. Но для акта медитации не нужно ничего делать — даже действий размером с пылинку. Медитация подобна присутствующему здесь пространству — это абсолютно неосязаемая открытость. Попробуйте представить это, вообразите пространство. Можете ли вы представить пространство? Вы можете представить, что оно пустотно, но это лишь идея. Разве эта идея вам поможет? Медитировать на чём-то значит привносить это в свой ум, но разве вы сможете привнести пространство в свой ум? Хорошо, пространство пустотно. Удержание этого представления в уме — всего лишь ещё одна мысль. Но попробуйте помедитировать на пространство, не думая ни о чём. Сможете? Разве не лучше не пытаться воображать его? Не медитировать на нём? Вот почему было сказано:

Высшая медитация — не медитировать.
Высшая тренировка — не держать ничего в уме.


Читать дальше →

В конце марта в Украину приезжает духовный мастер Премананда.

15 лет он был последователем Ошо, живя возле своего мастера в Индии и Англии. В 1992 году, по прошествию 2-х лет после смерти Ошо, он попал в город Лакнау, где он встретился с мастером Харилал В.Л. Пунджа или как его называли ученики – Пападжи. После 3-х недель пребывания в обществе Пападжи, Премананда обрел Самоосознание. Он провел со своим мастером 5 лет.

Киев:
27 марта в 20.00
30 марта в 19.30
Сатсанг будет проходить: «Чайный клуб», ул. Дружбы Народов 7
Организаторы:
Максим 067 236-77-77
Андрей 098 443-80-33

Днепропетровск:
28 и 29 марта 19.00
Организатор:
Дамендра 050 866-44-39

Сайт Премананды...

Диалог о сатсанге

Сатсанг означает «общение с истиной». Вы рассказываете людям об истине как Вы ее понимаете. Что это за истина? Что Вы хотите передать людям через свой сатсанг?

Я просто прошу людей остановиться, успокоиться и понаблюдать за собой. Я прошу их увидеть, что за многие годы, говоря о себе «Я» и ссылаясь всю свою жизнь на это «Я», они видели окружающий их мир через призму этого «Я».

Я пытаюсь показать людям, что если они усердно поищут это «Я» в себе, то они его не найдут. Люди верят в это «Я» и взаимоотношение этого «Я» с окружающим миром отдельное от них. Их родители и общество усилило эту веру.

Я пытаюсь и показываю людям, что это неправда, что это заблуждение. Я помогаю людям успокоиться для появления внутри пространства, в котором это заблуждение не так давит на них. В созданном пространстве, возможно исследовать и понять для себя, что это заблуждение на самом деле не есть истина. Однажды ясно это увидев, все изменяется для этого человека.

Одним из традиционных путей поисков истинного « Я» является метод Само-исследования. Об этом рассказывали мастера Рамана Махарши и Пападжи. Могли бы Вы нам рассказать об этом методе и как его выполнять шаг за шагом?

Это исследование своего чувства «Я», или это можно назвать, исследование своей подлинной природы. Оно состоит из двух простых вопросов, которые вы задаете сами себе. Чем бы Вы не занимались, Вы можете себя спросить: «Кто сейчас этим занимается?», «Кто ведет машину?», «Кто готовит обед?», «Кто чувствует себя усталым?», «Для кого пришла эта мысль?»

Огромное количество мыслей при этом придет к Вам и, если при возникновении каждой, Вы будете немедленно исследовать для кого она пришла, то обнаружите, что «Для меня». Если затем Вы спросите: «Кто Я?», то ум обратиться вовнутрь и возникшая мысль также успокоится.

Эффект второго вопроса «Кто Я?» заключается в том, чтобы отвлечь Ваше внимание из внешнего мира во-внутренний. Постепенно привязанность к истории, созданной Вашим «Я» измениться, и если Вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, то ум приобретет большую силу пребывания в своем Источнике.

Вы можете начать с того, что будете сидеть с закрытыми глазами в сосредоточенности на методе. После овладения методом, Вы можете пользоваться им, чем бы Вы не занимались и в течение всего дня с целью сохранения своего внимания на Источнике.

Рамана Махарши сказал, что для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование.

Однако существуют условия для выполнения этого метода. У большинства людей ум очень занят мыслями и люди сильно сопоставляют себя с их «Я»-историей. У них совершенно нет того пространства внутри, в котором метод Само-исследования мог бы работать. Поэтому необходимо потратить какое-то время на исследование своего ума и умение его успокаивать. Важно прийти к сатвическому состоянию ума – состоянию ясности, понимания и любви. Находясь в таком состоянии и задавая себе вопрос «Кто Я?», Вы увидите, что «Я», то «Я», которое чем-либо занимается, которое верит в какие-то вещи, которое осуждает какие-то вещи – просто не существует.
Сайт Премананды...

Это не только буддисткая болезнь, а проблема всех неопытных медитаторов всех традиций и конфессий или тех, кто практикует без учителя. В дзен ее еще называют «санге». В нашей традиции ее называют «дисбаланс ветра». Если человек интенсивно медитирует, созерцает, молится, размышляет на духовные темы, отрицает мир вместо интеграции с ним, его верхние чакры активизируются и усиливается элемент ветра, прана-вайю и удана-вайю. И если он еще и отшельничает, соблюдает целибат, выполняет аскезу, постится, или как обычно просто вегетарианец, уменьшает привязанности и желания к грубой информации, то это еще более усиливает ветер (прана-вайю).

Но если он не знает секрета заземления, баланса праны, не умеет чувствовать прану и работать с нею, то его нижние чакры перестают выполнять свои функции, сила красной капли в нижней части тела слабеет, падает иммунитет, появляется вялость, апатия, хронические болезни, могут быть неконтролируемые видения, утрата духовного рвения, страх, мнительность, головокружение и т.д.человек становится уязвим для духов и т.д. Жизненная сила его тогда собирается в голове, а из половых органов, таза, ног уходит. В голове она держатся долго не может, поэтому быстро рассеивается через отверстия тела. Человек чувствует усталость даже при слабых нагрузках.

Эта проблема также часто распространена среди христиан. Человек духом стремится к высшим измерениям, переходит на тонки вибрации, но тело-то у него из плоти, земли и воды, и оно должно жить по своим законам. И вот если человек неумело практикует то у него могут начаться такие проблемы. Его оджас уменьшается он высушивается теджасом (огнем) и рассеивается ветром. И потом он может надолго прекратить свою аскезу, садхану. И вот бывший рьяный аскет-тапасви возиться работая с землей в саду, или занимается еще чем непомышляя больше о медитации. Обычно эта проблема меньше встречается среди женатых мирян, т.к. их сама жизнь заставляет заземляться. Ей наиболее часто подвержены начинающие самодеятельно отшельничающие аскетичные брахмачари.

Чтобы этого не было- учимся искусству интеграции и учимся правильно заземляться, заземляемся перед каждой сессией, учимся поддерживать свою красную каплю в порядке и не пытаемся идти в ритрит пока это не освоим. Также важно осваивать прана-видью (искусство управления праной) заниматься служением, физической работой на свежем воздухе. Если же такое произошло нужно:
-избегать сидячих медитаций;
-уделять больше внимания физической работе с элементом земли и воды;
-выполнять поклонение женским божествам-Лакшми, Таре, Прана-шакти (особенно), делая им простые подношения с молитвами о гармонизации праны;
-делать масляные и обычные массажи спины и ног;
-медитировать на воду, элемент воды;
-концентрироваться на свадхистана-чакре, муладхаре;
-созерцая, обьединять шамбхави мудру с муладхарой как описано в т.2.«Сияния..»;
-есть более плотную пищу.

взято с forum.advayta.org/topic/5628-болезнь-чан/