8 августа 2011, 21:09

Продажа воды на реке (часть 3)



Продажа воды на реке (часть 3)

Просветление означает конец всей отделённости. Это не просто получение случайного опыта единства за пределами отдельности. Это фактическая неделимость. Это то, что в действительности означает недвойственность. Это означает, что есть только Одно, без всяких отличий или промежутка между глубочайшим открытием Единственности и способом, которым оно воспринято, и проживает себя в каждый момент жизни. Недвойственность означает, что внутреннее открытие и внешнее выражение индивидуальности являются одним и тем же. Так мало людей, кажется, интересуется тем величайшим смыслом, который несут в себе глубокие духовные переживания, потому что исследование их сути быстро приводит к осознанию внутренней разделённости, существующей внутри у большинства ищущих.

Духовные люди могут быть одними из самых жестоких людей, которых вы встречали когда-либо. Главным образом, они склонны к насилию над собой. Они яростно пытаются контролировать свои умы, свои эмоции, и свои тела. Они становятся внутренне разлаженными и истязают себя потому, что не поднялись даже до идеи в обусловленном уме о том, что следует считать просветлением. Никто никогда не становился свободным через такое насилие. Почему так мало людей действительно свободны? Потому что они пытаются соответствовать идеям, понятиям, и верованиям в их головах. Они пытаются сконцентрироваться на своём пути к небесам. Но Свобода — это естественное состояние, спонтанное и раскованное выражение бытия. Если вы хотите найти это, посмотрите, что самая идея кого-то, кто контролирует ситуацию, является концепцией, созданной умом. Сделайте один шаг назад в неизвестное.

Нет ничего более коварного и разрушительного на пути к освобождению, чем неуверенность в себе и цинизм. Сомнение — это движение обусловленного ума, который всегда утверждает, что “Это не возможно,” “эта Свобода не возможна для меня.” Сомнение всегда знает; оно «знает», что ничего не возможно. И в этом знании, сомнение отнимает у вас возможность чего-то действительно нового, возможность трансформации. Кроме того, сомнение всегда сопровождается расширяющимся цинизмом, который подсознательно добавляет отрицательный оттенок ко всему, чего касается. Цинизм — это мировоззрение, которое защищает эго от исследования, поддерживая отрицательную позицию в отношении всего, чего оно не знает, не хочет знать, или не может знать. Многие духовные ищущие понятия не имеют, насколько в действительности они циничный и отягощены сомнениями. Именно эта слепота и отрицание наличия сомнений и цинизма делают невозможным рождение глубокого доверия, без которого окончательное освобождение всегда будет оставаться просто мечтой.

Все страхи возникают из мыслей в виде памяти о прошлом или проекций будущего. Мышление создает время: прошлое, настоящее, и будущее. Таким образом существует страх, приходящий благодаря восприятия существования во времени. Быть свободным от страха означает быть свободным от времени. Так как время — творение мышления, чтобы быть свободным от страха, нужно быть свободными от мыслей. Следовательно, важно пробудить и испытать Себя за пределами мышления, существуя как вечность. Подвергните исследованию все представления о себе, которые являются творениями мышления во времени. Переживайте свою вечность, свою святость, свою пробуждённость, пока не убедитесь, что вы никогда не были объектом в движущихся мыслях, в страхе, или во времени. Быть свободным от страха означает быть полным Любви.
7 августа 2011, 14:23

Боб Адамсон: Вера в идею об отдельности



В: Когда в медитации появляется чувство или мысль, то надо просто его как-то обозначить, например «мысль» или «чувство» или «стыд» или «вина», ну и так далее, а потом отпустить?

Боб: А что если ты не будешь его никак обозначать?

В: Я просто хочу уловить связь. Ты говоришь, что всё есть энергия, изменение, и если появляется какое-то чувство, то мне не следует как-то его обозначать, называть, мне следует просто позволить ему случиться. Вот буддисты говорят, что надо обозначить его и увидеть то, чем оно является, а ты говоришь «Не обозначай». Как с этим быть?

Боб: Если ты не даешь этому название, то ты видишь это таким, какое оно есть. Это просто чистая энергия разумности. Когда ты навешиваешь на это ярлык, у тебя есть концепция того, чем это по-твоему является.

В: Так почему же тогда буддисты так говорят?

Боб: Об этом лучше спроси у буддистов. (всеобщий смех)
Эта энергия разумности в любом случае будет создавать концепции, необходимые для функционирования в текущем моменте, но вовсе необязательно, чтобы идея существования некой сущности встревала с рассказами о том, что «этого не должно происходить» или что «некая вещь или некое ощущение уходят, а я хочу ещё». Вера в эту сущность постоянно создает помехи, появляется конфликт. Это убеждение происходит потому что нет распознавания того, что оно тоже является «этим». Не существует ничего, обладающего некой вещественностью или собственной независимой природой, нет чего-то, что может быть найдено в результате поисков, и поэтому эта идея о некой сущности не может быть чем-либо отдельным от энергии разумности, о которой мы говорим.

Читать дальше →
24 июля 2011, 16:34

Джефф Фостер: Об отдельности

Джефф: Отдельность никогда не «исчезнет» — как может исчезнуть то, чего даже не существует? То, что вы есть всегда состояло в интимных отношениях с жизнью — с каждой мыслью, с каждым звуком, чувством, картинкой в воображении. Осознанность и её содержание всегда были одним. Эта интимность не является чем-то что приходит и уходит — хотя её можно просто не заметить, увлекшись её поиском. И в то же время, она всегда здесь, проявляя себя как это, это, это…

К: Но отдельность исчезает. Если она может появиться, то она может и исчезнуть. А она появляется — это несомненно.

Джефф: Наверное мне следовало сказать «иллюзия отдельности». Когда есть видение сквозь эту иллюзию, также видится и то, что отдельность никогда не начиналась — только иллюзия отдельности. Ребёнок думает, что в туалете сидит монстр — и ждет, пока он уйдет оттуда. Потом ребёнок говорит «монстр исчез!» Но исчезла лишь иллюзия (здесь «иллюзия» употребляется в истинном значении этого слова — «обманчивый образ»). Так что в этом смысле вы правы, есть видимость того, что отдельность появляется и видимость того, что она исчезает — подобно тому как кажется, что волны в океане появляются и исчезают. Конечно, когда видится, что волна неотделима от океана, также видится что отдельной волны никогда не существовало. Это просто было движение океана. Эти слова… ;)
16 июля 2011, 22:39

Боб Адамсон: О центре "я"



Обладающие Знанием используют много разных метафор, чтобы указать на «видимость» (см. окончание предыдущей публикации): вода видимая в мираже; радуга, голубое море, голубое небо, ребёнок у бесплодной матери. Все эти метафоры указывают на вещи, которые кажутся отдельно существующими, но на самом деле являются лишь видимостью. Вам следует рассмотреть вот какой вопрос: в чём всё это появляется? Разве не в той естественной сути, которой вы на самом деле являетесь? Мы можем видеть, что да, это так, но всё же при этом мы забываем включить данные тело-ум в эту «видимость».

Когда я возвращаюсь к тому, где появляется этот видимый свет, то есть к тому, что мы называем глазами, я не вижу никаких глаз. Там есть только пространство — пустота. Пустота, которая, кажется, полна света. А свет есть ни что иное как другая форма энергии. Этот свет является очень-очень тонкой вибрацией и, когда она немного концентрируется, то начинает казаться материальной. Она формируется в структуру, в корку вокруг той сути, которой вы являетесь, подобно лаве вокруг вулкана. Это то, чем является тело — тот самый свет, кажущийся затвердевшим. Когда вы узнаёте что именно по этой причине вы находитесь в плену, вся эта центрированность на себе отпадает безусильно. Реализация заключается в том, что если я есть эта подобная пространству осознанность, то нет никакого центра. Также понимается то, что между этим телом и любой другой видимой вещью не может быть никакого разделения, точно также, как нет разделения между тем, что видится и этой подобной пространству осознанности, в которой всё появляется. Всё едино.


Читать дальше →
6 апреля 2011, 02:59

Benjamin Smythe: Нет расстояния.



НЕТ РАССТОЯНИЯ

Здесь нет расстояния. Нигде.
Потому что нет отдельности. Нигде.
Без расстояния нет направления. Без направления ничто не случается. Ничто не движется.
Но это видео исходит отсюда и слышится где-то. И это непонятно для наблюдающего. Потому что только что- то, что может быть отделено, может быть понято.

Вселенная есть. И здесь нет направления и нет расстояния.
Она даже не разговаривает с собой, потому что это не «она», не «кто-то» — потому что это не отдельно.
Она говорит. Она слушает. Она видит. Она слышит. Она может быть осознающей.
Потому что здесь нет ничего, что могло бы быть осознанно как что-то отдельное.
Нет осознания… нет восприятия… – это просто Вселенная, одна.

Нет расстояния между чем-либо.
Звук случается, но нет дистанции… Это лицо, это видео случается – без дистанции.
Во сне отделённости Вселенная имеет личности: я нахожусь здесь, а ты находишься там.
Но Вселенная просыпается ото сна. Здесь нет расстояния. Здесь нет направления. Здесь негде двигаться. Здесь некуда идти. И неоткуда приходить.
Это тотальная близость. Тотальная близость.

Всё, что кажется происходит – кажется происходящим.
Это действительно выглядит так, как-будто видео было снято. И всё подобное действительно выглядит как что-то, что было сделано.

Нет отдельности. Нет отдельности – нет расстояния. Нет расстояния – нет перемещения предметов, нет направления.
Вселенная, сознание… – это не осознаваемо… без расстояний… никогда не движется.
Это не может быть прочувствованно кем-либо. Потому что «чьи-то» ощущения – это сон Вселенной. Ничто не отдельно от сущности Вселенной. Ничто отдельное от Вселенского бытия не может освободится от этой отдельности. Вселенной сниться сон про отдельность до тех пор пока это не перестанет происходить. Но это только выглядит реальным.

Нет расстояния.