Однажды Парвати попросила Господа Шиву дать наставления по реализации Атмы:
— О, любимый, как человеку не наделенному особой чистотой ума и духовными заслугами реализовать высочайшую Атма-джняну?
— Воистину, только из-за соединения Атмы с различными условиями жизни людям кажется, что они есть то или это. Это подобно тому как цвет и вкус молока накладываются на чистую воду. Через различение истинного и ложного человек способен реализовать Атма-джняну вне зависимости от своих способностей и заслуг.
— Как же людям практиковать?
— Пусть люди не принимают ложное за истинное, не отождествляют себя с тем, чем они не являются. Пусть люди исследуют свой ум на предмет его источника. Пусть отбрасывается всё ложное и непостоянное и не происходит влечения к объектам внутри ума.
— Почему влечение к объектам пагубно?
— Потому что влечение обусловлено прошлыми отпечатками в сознании, памятью. Желание повторить опыт взаимодействия с объектами чувств — это причина рождения и причина смерти. Отрешенность от объектов чувств — это зрелость.
— Но как человеку живущему обычной жизнью быть отрешенным от объектов чувств? Они постоянно окружают его, даже во сне.
— Если в человеке пробудилось сильное желание свободы, то даже будучи в море объектов и различных феноменов, он сумеет достичь цели йоги. Очень важна устремленность к Богу и жажда свободы. Например, когда человек голоден, он не думает ни о чем ином кроме еды. Когда человек влюблен, то он не думает ни о чем ином кроме как о возлюбленной. Все остальные дела теряют силу перед его устремленностью и желанием. Духовный голод должен стать таким же и тогда мириады объектов потеряют свою гипнотическую силу и влечение внимания будет остановлено.
— Когда остановлено влечение внимания к объектам этого непостоянного мира, что следует предпринять такому человеку, о Махадэва?
— Пусть такой человек насладится покоем своего естественного состояния, которое более не раздирает влечение к объектам. Пусть он соединяет это состояние со своей
Читать дальше →