В своем вечном «сейчас» Махарши был «современным» святым и всегда отговаривал преданных оставить дом и семью, отказаться от социальной активности и принять отшельнический образ жизни. Когда же малоискушенные в философии веданты посетители ссылались на тот факт, что мир – всего лишь майя, пустая иллюзия, он объяснял, что .великого учителя недвойственности Шанкарачарью обычно понимают неправильно: «Он постулировал три утверждения: Брахман реален, Вселенная нереальна, Брахман есть Вселенная. Он не останавливался на втором из них. Только третий тезис проясняет смысл предыдущих, а именно, когда Вселенная воспринимается отдельно от Брахмана, такое восприятие ошибочно и иллюзорноВсе явления реальны, когда они переживаются как Самость, и нереальны, когда они рассматриваются обособленно».
В свете учения адвайты Махарши считал истинным отречением от мира не уход из дома, а удаление из сердца всех привязанностей к конкретным вещам. Однажды после долгой беседы о мирской жизни Пол Брантон спросил совсем прямо: «Так ты считаешь, что человек может продолжать выполнять все социальные требования, включая профессиональную реализацию, и все же достичь просветления?», – и Махарши ответил: «Почему бы и нет? Просто это будет уже не тот человек, а сама Самость…»
Когда Махарши только прибыл на гору, он вообще потерял счет времени: «Иногда я открывал глаза, и было утро, а порой – вечер, и я даже не понимал, куда движется солнце, – восходит оно или садится…»
В течение храмовых богослужений он нередко слышал начало и конец песнопений, а все действо словно проваливалось в небытие. Можно сказать, что он был мастером в искусстве, которое современные психологи называют «жить здесь и сейчас».
Когда посетители спрашивали его об особенностях развоплощенного «постчеловеческого» состояния, он отвечал: «Зачем вам знать, кем вы станете после смерти, если вы не знаете, кто вы сейчас? Сначала постарайтесь осознать себя в настоящем!»
Перед уходом Махарши обещал преданным сохранить свое непрерывное присутствие, и они чувствовали это вечное «сейчас», где бы они ни находились.
Некий индийский теософ попросил Махарши открыть ему свою истинную форму, а тот по своему обыкновению молча смотрел ему в глаза. Вдруг тело Махарши и стены вокруг него исчезли из поля его зрения – осталось только пустое пространство.
Самозабвение Махарши было особенно явно поначалу: по прибытии к Аруначале он совершил все акты отречения, выбросив оставшиеся деньги и сласти: «Зачем кормить сластями этот кусок плоти?»; оставив от всей одежды одну набедренную повязку и отказавшись принять омовение: «Зачем ублажать купанием этот кусок плоти?»
— Каков вкус у твоего блаженства? — спросил кто-то Будду.
— Отпей от моря, — ответил тот. — Отпей от одного берега, отпей от другого, попробуй отпить с середины океана: вкус всегда один, солёный. У блаженства один вкус.
К Будде пришла женщина: её ребёнок умер. Она кричала и плакала. Она была бесплодна и не могла больше иметь детей, а её единственный ребенок умер — вся её любовь и забота. Будда сказал ей:
— Я помогу тебе. Но сначала ты пойди в город и принеси несколько горчичных зёрен из дома, где никто не умирал.
И женщина пошла в город и ходила от дома к дому. И везде, где бы она ни была, люди говорили ей:
— Мы дадим тебе сколько угодно горчичных зёрен, но условие не будет выполнено. В нашем доме умирали люди.
И так было вновь и вновь. Но она всё надеялась: «Может быть, есть где-нибудь несколько домов, которые не знают смерти». И она шла дальше и дальше, и так целый день.
А вечером великое понимание пришло к ней. Смерть — это часть жизни. Она — обратная сторона жизни и происходит постоянно. Смерть не есть личное горе, которое случилось только с ней.
С этим пониманием она пришла к Будде. Тот спросил:
— Ну что, где горчичные зёрна?
А она тихо улыбнулась, опустилась к его ногам и попросила:
— Я хочу знать То, что никогда не умирает. Я не прошу вернуть мне сына потому, что даже если это произойдёт, он должен будет умереть вновь. Помоги мне найти То, что никогда не умирает.
Цель – это то, что даёт вам возможность продолжать двигаться, но не ведёт никуда. Есть надежда, что в один день чудом или с чьей-то помощью вы сможете достичь цели. Эта надежда заставляет вас продолжать, но на самом деле, фактически, вы никуда не приходите, не получаете ничего. Однажды вы понимаете сами для себя, что та линия поведения, которой вы держитесь, чтобы достичь чего-то, не приводит вас никуда. И вы начинаете пробовать что-то другое, разное. Но если вы пробуете что-то одно, и это не работает, вы можете сразу же увидеть, что остальные системы точно таковы. Это должно быть очень, очень ясно, посмотрите. Каким бы из собственных стремлений вы ни потакали, в какой-то момент, в какой-то точке своего пути это нисходит на вас – всё это не ведёт никуда. Пока вы хотите чего-то, это ваш путь. Это должно быть очень, очень ясно. Чего вы хотите? Всё время я задаю этот вопрос: «Чего вы хотите?». И вы отвечаете: «Я хочу быть в мире с самим собой». Это невозможная цель для вас, поскольку, что бы вы ни делали, чтобы быть в мире с самим собой, это разрушает мир, который уже есть, уже присутствует. Вы приводите в движение ту силу, которая разрушает уже существующий покой — просто взгляните. Это непросто понять, что всё, что вы делаете, есть препятствие, что это единственая вещь, которая нарушает гармонию, мир, которые уже есть...
Безусильность – не что-то, что может быть достигнуто через усилие. Что бы вы ни делали, чтобы прекратить усилие, само по себе усилие. Это нечто, сводящее с ума… Вы всё ещё не загнали себя в угол. Если бы это было так, вы бы почувствовали, что сходите с ума; но вы лишь напуганы этим. Вы должны увидеть, что что бы вы ни делали, чтобы быть в этом состоянии не-усилия, для какой бы причины вам это не было нужно, это есть само по себе усилие. Полное отсутствие воли и полное отсутствие усилия, любого, в любом качестве, можно назвать состоянием безусильности; но это состояние нельзя достичь посредством любого рода действия, то есть усилия.
Если вы однажды поймёте бессмысленность всего, что вы делаете, — вы можете менять техники, вы можете менять учителей, но в действительности и посуществу само учение, которое вы используете, чтобы достичь цели, есть препятствие. Не важно, какому учителю вы следуете. Если вы сомневаетесь в учении, значит вы сомневаетесь и в учителе – и тогда приходит вывод: «Что-то не так во мне самом. Однажды я приду к пониманию».
Если вы не можете понять сейчас, вы не сможете понять никогда. Понимание – это отсутствие желания понять – сегодня или потом.
В данный момент, не нужно никакое понимание. Понимание нужно чтобы понять что-то завтра – не сегодня. Сегодня вам нечего понимать.
Natalya
Lesya
BodhiSatprem
agch07bkru