Подобно трём сторонам призмы, Добро, Красота и Истина преломляют чистый свет сознания на весь спектр человеческого опыта: искусство, мораль и науку; самость, культуру и природу; Я, Мы и Оно. Странно, что многие современные формы духовности распространяют Дух только на одно или два из этих измерений. На протяжении истории это часто касалось Красоты. Так происходит даже сегодня. Например, многие люди считают «антидуховным», когда человек заботится о своём внешнем виде, будто уделять внимание внешности является бесполезным и поверхностным, а истинный Бог не занимается такими банальными вещами как физическая красота. В действительности, чего же не касается Дух? И почему Красота часто ассоциируется с поверхностностью? Если ум и всё, что нас окружает — это одно целое, тогда не является ли сама наша способность воспринимать Красоту данью совершенству бытия?

Источник integralportal.ru

Неизмеримая Реальность

В своём истинном смысле духовность — это не игра и не времяпрепровождение. Это не имеет никакого отношения к усовершенствованию вас или вашего статуса в состоянии сна. Это ни гуру в длинных струящихся одеждах, ни тайное устное учение, ни древние традиции, или святые книги, которые были написаны Богом, как утверждают некоторые люди. Это о Здесь и Сейчас, и о вас, и о том, спите ли вы крепким сном или бодрствуете в состоянии пробуждения.

Такова природа всех сновидений — что их персонажи настолько заняты бытием персонажами сна — что огромнейшая реальность того, что лежит вне сна, ускользает от них. Но с другой стороны, персонажи сновидений не просыпаются ото сна, частью которого они являются. Если духовность имеет смысл, то она должна обратиться к тому, что лежит за пределами сновидений, которые большинство из нас создает в наших умах и которыми человечество живёт изо дня в день. Поскольку, если мы не пробуждены от наших личностных и коллективных сновидений, мы продолжаем жить в бессознательном состоянии на поверхности бесконечного потенциала жизни.

Только то, что реально и истинно, имеет силу освободить нас от механического, магнетического затягивания в состояние сна. В конечном счете, именно невежество (вера в то, что не соответствует действительности), заключает нас в тюрьму этого транса, который вызван принятием обусловленного мыслительного потока в качестве истины. Если мы хотим пробудиться от гипнотического захвата мышления, мы должны подвергнуть сомнению все наши верования и предположения, вплоть до самого источника нашего бытия, до того, что является истиной, реальностью, и постоянно раскрывает нам себя.

Истина — это то, что находится вне власти сновидения ума. Это не что-то, что может быть захвачено и установлено как факт. Истина — это безвременная реальность, и потому она священна в истинном смысле этого слова. Пожалуйста, не думайте о истине в мистических или даже в духовных терминах. Истина — это всё существование, и за его пределами… Истина так же находится в вашей чашке чая, как и в ваших храмах и церквях. Истина точно так же присутствует в походе в магазин за выпивкой, как и в воспевании Бога. Думать о истине только в духовных или религиозных терминах — означает упустить её целиком, потому что при этом вы создаете границы и разделение, которые являются полной противоположностью истине.

Истина — это неизмеримая реальность, нисколько не отделённая от вашего собственного существа. Ибо в откровении истины все остальные существа находятся внутри вашего существа. Проще говоря, если вы не можете найти её сейчас, прямо под ногами, я боюсь, что вы упустили её полностью.

Я увидеть хочу и принять то, что витает в дали.
Истина, как её объять, как понять на воде пузыри?

Лужи, избитые каплями дождя.
Небо бездонный колодец вверх.
Ветер, который дует зря.
Солнце, которое светит для всех.

Я по лужам пойду босиком,
пузыри ногою давя.
Пусть истина будет потом,
Я сейчас, как ветер буду дуть зря.

ЕДИНСТВО И УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО

Один из духовных гигантов нашего века – так же как и всех веков – человек, чей вклад в наш мир начался в тюрьме в индийском городе Алипоре. Затем Шри Ауробиндо быстро достиг вершины самореализации. Глубина и всеобъемлемость его достижения поистине выдающиеся; это одна из высших точек современных духовных попыток прозондировать высшую, предельную реальность и превратить человеческую жизнь в «божественную жизнь», по аналогии с названием основного труда Шри Ауробиндо. Его жизнь и его учение предлагают метод самопреображения, хорошо подходящий для нашего времени.

После своего переживания в Алипоре Шри Ауробиндо почувствовал, что совершенство человека может быть достигнуто только после кардинального изменения сознания всего мира – изменения, допускающего единство всего существования, проявляющегося во всех отдельных формах, которых это Единое касается. Для достижения этого Шри Ауробиндо создал свою йогу трансформации, которая сегодня распространилась по всему земному шару из его ашрама в Пондишерри (Индия) и расположенного неподалеку Города Рассвета, названного Ауровилем, который был основан в 1968 году Матерью, соратницей Шри Ауробиндо, чтобы выразить этим его наследие.

Его видение неотразимо, и оно подкрепляется практическими инструкциями и методами достижения мощных эволюционных изменений в человеческом обществе. В отличие от многих его предшественников, учителей йоги, которые предлагали покинуть мир и совершить «прыжок в нирвану», Шри Ауробиндо пытался привнести божественный потенциал человека в его повседневную жизнь и таким образом воплотить Бога в мире. Шри Ауробиндо не только не отворачивался от Земли и от Человека, а искал пути трансформировать их – и Землю, и Человека.


Читать дальше →

Готов ли ты потерять свой мир?

Есть очень известное стихотворение, написанное третьим Патриархом Дзэн, Сосаном, названное «Синь-Синь-Мин», что переводится как «Стихи о вере ума». В этом стихотворении Сосан пишет следующие строки: «Не ищите истину; просто прекратите лелеять убеждения». Это отмена способа, которым идет большинство людей в попытке познать абсолютную истину. Большинство людей ищет истину, но Сосан говорит, не искать её. Это действительно звучит очень странно. Как ты найдёшь истину, если не будешь искать ее? Как ты найдёшь счастье, если не будешь искать его? Как ты найдёшь Бога, если не будешь искать Бога? Кажется, все что-то ищут. В духовности поиск высоко почитается и уважается… и тут приходит Сосан и говорит не искать.

Причина, по которой Сосан говорит не искать истину, заключается в том, что истина, или реальность, не является чем-то вещественным. Истина — это не что-то «где-то там». Это не что-то, что вы найдёте как объект восприятия или как временный опыт. Реальность не находится ни внутри тебя, ни вне тебя. Оба этих направления — «внутри» и «снаружи» — не достигают сути. Оба они промахиваются, потому что «внутри» и «снаружи» — это концептуальные конструкции, не свойственные реальности. Это просто абстрактные понятия, к которым мы обращаемся. Даже такие слова как «ты» или «я» — не более чем концептуальные единицы, существующие только в уме. Такие понятия могут иметь практическую ценность в повседневной жизни, но когда они принимаются за истину, они искажают восприятие и создают виртуальный мир, или то, что на Востоке называют «миром сансары».

Читать дальше →

… Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашел, что они многочисленные ветви ствола, имеющего один корень. Не требуй от человека, чтобы он исповедовал определенную веру, ибо в этом случае он лишь отделится от своего прочного корня. А ведь сам корень ищет человека и указывает ему величие и значение всего, и лишь тогда человек их осознает.

… Когда человеческая сущность была явлена ему во всем своем потрясающем великолепии, он отказался даже взглянуть на нее и продолжил поклоняться Богу в аскетическом уединении… Бог сказал ему: «Преклонись!».
Он ответил: «Никому другому!».
Бог сказал ему: «Даже если Мое проклятие падет на тебя?».
Он прокричал: «Никому другому!».

Читать дальше →

!!!

даже самоосознание исчезает ТАМ… где пребываешь ТЫ за пределами Нечто*



когда Разрушится Тот, кто осознает вечность… — Я буду тем, что останется.

1. Откажитесь от личного Просветления ради служения другим.
2. Если почувствуете, что к вам пришло Освобождение, скажите ему: «Иди к тому, кто в тебе нуждается, а я буду служить Дхарме без надежд и страхов».
3. Будьте смиреннее пучка травы, брошенного на дороге, не мните о себе много. Святые говорят: «Кто не глупец перед Господом?».
4. Не придавайте значения своим опытам, относитесь к ним, как к грязи. Переоценивать свои опыты – недооценивать Бога. Бог всегда выше любых опытов.
5. Поменьше думайте о себе, о своем Просветлении, о чужом Просветлении, о том, что вы думаете о себе и других, что другие думают о вас. Больше думайте о Боге.
6. Помните, быть духовным человеком – это что-то означает, и в первую очередь – обладать верой и состраданием.
7. Не придавайте никакого значения никаким своим собственным мыслям, это как сон во сне, Бог выше их. Однако, держаться мыслей, созвучных словам святых и писаниям – правильно.
8.Помните – эго недостойно войти в трансцендентный мир.
9. Помните – майя не дремлет, и ваше оружие – вера. Вера и преданность выше ума.