Мáнас.

Только сейчас «каталогизировался» умом этот опыт. Вчера на сатсанге у меня что-то произошло — затушился манас, похоже. Затушился, затем включился снова.

Мáнас (от санскр. man — «думать», «знать», «рассматривать») — понятие индийской философии и психологии, в целом означающее: ум, рассудок, рацио, мыслительная способность, инструмент мышления, иногда сам по себе бессознательный.

Теперь по инструкции: отпраздновать.
Отпраздную чашкой чая и иду на сатсанг.


Затрудняюсь выбрать иллюстрацию, мне нравится эта композиция.

Как вы знаете, согласно учению сиддхов личность состоит из трёх разных систем. Всё это называется антахкарана. Ахамкара, манас, буддхи и читта – внутренний инструмент. Всё это целостная система. В общем она называется читтой. Иногда читтой называют хранилище тенденций, память. А иногда вещество ума, состоящее из ахамкары, манаса и буддхи. Читта – это место пребывания нашего сознания. Становясь садху, когда мы воспитываем себя, медитируем, выполняем раскаяние, очищение ума, самскара-шуддхи, Гуру-йогу, отбрасывание эго (то, что мы делаем) мы меняем структуру нашей читты. Как спортсмен, упражняя своё тело, меняет структуру мышц, так садху упражняет своё сознание, меняя структуру читты. Сильный садху – это тот, у кого тренированная чистая читта. Слабый садху – тот, у кого нетренированная, нечистая читта, в котором перепутаны манас, буддхи, ахамкара.

Читать дальше →

Очень часто приходится слышать слова, что для всякого человека ум его – враг его, а потому его следует уничтожить, ну, а любые сказанные слова – это ложь. При этом, люди, как правило, цитируют слова известных людей или ссылаются на них, тем самым опровергая сами же себя. В то же время, сказать, что эти люди совершенно не правы, тоже нельзя.

Существуют, по крайней мере, две причины, из-за которых возникает такая двойственная ситуация с пониманием роли ума. Первая причина лежит на поверхности – скорее всего, эти люди не дочитали до конца тех книг по йоге, которые им попадались на глаза, или смысла прочитанного материала не усвоили. Они поняли только то, что ум должен быть разрушен, но не поняли одной важной вещи, что в текстах речь идет только об обычном — внешнем, логическом уме – манасе, который способен оперировать только с имеющейся информацией, но который не дает ни знаний, ни понимания сути вещей.

При этом люди упускают из вида, что успокоение (устранение, уничтожение) внешнего ума – манаса должно сопровождаться укреплением другого – внутреннего ума, который называют разумом — буддхи. Это и есть тот самый ум, которым пользуются все реализованные (просветленные) мудрецы, поскольку именно он несет с собой все знания во всей их полноте и глубине. Поэтому высказывания мудрецов настолько глубоко и точно выражают суть вещей, что к этим словам не возможно не прислушаться и невозможно им не следовать. Если, конечно, читающий их (или слушающий) человек достаточно вменяем.

Этот внутренний ум — буддхи проявляется сразу, как только сознание выходит из места своего обитания – «Я» (Сердца) в направлении – наружу, неся при этом с собой готовые знания.
Буддхи – это пограничная субстанция между чистым Сознанием и тончайшей материей, поэтому разум проявляется и усиливается только у тех, кто способен подолгу находиться в состоянии погруженности в Себя (в Сознание, в Я). Единственным средством погружения в Себя является медитация, поэтому во всей системе йоги единственно медитация заслуживает внимания. Все остальные инструменты йоги играют второстепенную или вспомогательную роль. Это, в частности, подчеркивал и Шри Рамана Махарши.
Тот, кто не реализовался и не обладает разумом – буддхи, но старательно разрушает ум – манас, рискует превратиться в обычного идиота, которому всегда найдется место в дурке, среди таких же, как он сам.

Теперь, что касается второй причины. Для того, кто реализовался — познал Себя и отождествляет себя с Чистым Сознанием = Абсолютным Я = Атманом/Брахманом и т.д. любые слова – ни к чему. Они становятся просто лишними, ненужными, как и само тело. Но это вовсе не значит, что все слова неправильные, иначе бы Учителя не произносили никаких слов и не общались с людьми — учениками. Но, как гласит пословица: «Что дано Юпитеру – то не дано быку». И если реализованному мудрецу никакие слова уже не нужны, то вот ученикам правильные слова, исходящие от истинных Учителей, помогающие понять суть вещей и приблизиться к пониманию Истины, попросту говоря — реализоваться, как раз очень и очень нужны.

Ученик должен развивать в себе внутренний ум – буддхи, чтобы в состоянии различать – какие слова его ведут к истине, а которые уводят от нее! Это отвечает и его конечной цели, поскольку укрепление буддхи идет параллельно со все большим погружением в Себя, со слиянием со своим Истинным Я, вплоть до полного отождествления с Ним.
Буддхи – это и есть тот внутренний учитель – Гуру, которого следует в себе взрастить и который способен рассеять темноту невежества человека о своей истинной природе и указать путь к Освобождению.
Тот, кто обладает таким Гуру, в состоянии самостоятельно правильно понять и оценить всякую информацию, которая ему сообщается, всякого человека, с которым он общается. Он сумеет отличить реализованного мудреца от ученика или обычного болтуна, одержимого манией поучать других всегда и во всем, претендующего на роль гуру и своим поведением напоминающим обезьяну, скачущую с ветки на ветку и кидающуюся сверху бананами