Доброго времени суток :) Сайт просто находка. Хочу горячо поблагодарить его авторов, и людей, которые здесь пишут)

Вот такой вопрос возникает, когда слушаю или читаю кого-то из учителей адвайты. Не понятно, в каком месте находится «нутрь», куда конкретно нужно направить внимание для самоисследования? Рамана Махарши говорит иди внутрь, погрузи ум в сердце… Можно это выразить как-то менее абстрактно? Следуя совету идти к источнику мысли у меня нутрь обнаруживается в голове, и чем больше я там пребываю своим вниманием, тем больше возникает неприятных ощущений и мыслей. Что все-таки означает направить внимание к источнику?

Хотя Рамана Махарши был духовным руководителем сотен, а может быть, и тысяч людей, которые навещалиего в его ашраме у подножия горы Аруначала, Рамана никого из них не признавал своим учеником.
Многие считали себя учениками Раманы или хотели бы быть его учениками. И все посещавшие его с большой пользой для себя получали от него указанияи советы, связанные с их духовными затруднениями. Но Раманаясно заявил, что у него нет учеников. Он неустанно повторял, что только предвечное Сознание является истинным учителем. «Гуру,– говорилон,– это то предвечное Сознание, которое расположено в сердце человека, в правой части груди. И этот гуру, это предвечное Сознание может быть достигнуто только лишь через первичное ощущение «Я есмь».
Если наше внимание целиком поглощается потоком предвечного Сознания, этого сознания «Я есмь», то все индивидуализированные телесные ощущения и всякое индивидуальное сознание растворяется в нем и не остается никакой локальной фиксации этого ощущения. Когда этопредвечное Сознание поглощает человека целиком, то о нем нельзя сказать, что оно расположено в правой части груди, а следует сказать, что оно нигде и везде, то есть, оно непространственно.
И тем не менее Рамана Махарши часто замечал, что когда люди говорят о себе, когда они употребляют слова «я», «мое», «мне», то они пальцем правой руки указывают место их духовного сердца в правой части груди. И даже левша, когда говорит «я», замечал Рамана Махарши, показывает на правую сторону груди и тычет пальцем в
Читать дальше →

Говорят, что, согласно адвайте, окончательное Постижение есть полное Единение с Божественным, а согласно вишишта-адвайте — частичное Единение, тогда как двайта утверждает, что Единения вообще не происходит. Какую из этихточек зрения следует считать правильной?


Зачем размышлять о том, что случится когда-то в будущем? Все согласны с тем, что существует Истинное Я. К какой бы школе мысли ни принадлежал искренний искатель, пусть он сперва познает это Я. Тогда у него будет возможность проверить, каким будет конечное состояние: погрузится ли Я в Высочайшее Бытие или останется отделенным от него. Следует не предвосхищать выводы, а практиковать, сохраняя ум открытым для Истины.

Но не будет ли все-таки какое-то представление о конечном состояния полезным руководством даже для стремящегося?

Попытка заранее решить для себя, каким будет конечное состояние, не отвечает конечной цели и не имеет внутренней ценности.


Почему?

Потому что вы в этом случае исходите из ошибочного принципа. Ваша нынешняя уверенность в правильности или неправильности чего-либо зависит только от интеллекта, который сияет отраженным светом Истинного Я. Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта — судить о высшем, частичным проявлением которого он является, и от которого получает свой слабый свет?

Как может интеллект, которому никогда не достичь Истинного Я, компетентно судить, а тем более окончательно решать вопрос о природе конечного Постижения? Это напоминает попытку рассмотреть
Читать дальше →

Познание Бога ведется с незапамятных времен, но сказано ли здесь последнее слово?

(Какое-то время хранит молчание).

(Озадаченный). Молчание Шри Бхагавана служит ответом на мой вопрос?

Да. Maуна это Ишвара-сварупа. Как сказано в Писании: «Истина высочайшего Брахмана возвещается красноречивым безмолвием».

Говорят, Будда игнорировал такие вопросы о Боге.
Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался тем, как обратить ищущего к практике познания Блаженства здесь и сейчас, нежели академическими дискуссиями о Боге.

Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает в Себя мир как часть Своего Бытия. Если это так, то нам, как части этого мира, было бы легко познать Его в проявленной форме.

Прежде чем решать вопросы касательно природы Бога и мира, познайте Себя.

Познание Себя включает познание Бога?

Да, потому что Бог — внутри вас.

Что же тогда стоит на моем пути познания Себя, или Бога?

Ваш блуждающий ум и его окольные пути.

Но я — всего лишь слабое творение Господа. Так почему же высшая сила Господня не удалит во мне эти препятствия?

Она удалит их, если вы будете стремиться к этому.

Почему бы Ему тогда не создать во мне устремленность?

Тогда вверьте себя Ему.

Если я полностью вверю себя Ему, в молитве уже больше не будет необходимости?

Вверение себя — самая сильная молитва.

Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем вверить себя
Читать дальше →

Муруганар, тамильский поэт, один из самых известных учеников Шри Раманы, родился в округе Рамнад штата Тамилнаду, рано потерял отца, образование получил в Коимбаторе. Хотя его официальным именем было С. К. Субраманья Айер, родители с самого рождения звали его Самбамурти. Первые пять лет своей жизни ребенок не произнес ни единого слова. Возможно, он берег слова, чтобы впоследствии подарить миру тысячи прекрасных стихов?!
Муруганар специализировался в изучении тамильского языка и был членом Комиссии по составлению полного словаря тамильского языка. Несколько лет преподавалв женской гимназии в Мадрасе. Из любви к тамильскому языку он поменял свое имя на Мугаваи Канна Муруганар.Кроме того, в те годы Муруганар был ревностным националистом и реформатором, горячим сторонником национально-освободительного движения Махатмы Ганди.Его стихи, посвященные Ганди, печатались во многих тамильских периодических изданиях и позднее были объединены в сборник «Сватантра Гитам».
Когда он работал в Мадрасе, с ним вместе жили его жена Минакши иего мать. Дандапани Свами, отчим Муруганара, был преданным Багавана. Во время одного из своих визитов в Мадрас Дандапани Свами подарилсвоему пасынку написанные Багаваном«Аруначала Стути Панчакам» и «Кто Я?» Муруганар был очарован этими двумя книгами, которые представляют собой соответственно образчики бакти и джняни(преданности и знания). Вовремя чтения книг у Муруганара росло желание поехать в Тируваннамалай и получить даршан Шри Раманы Махарши, но
Читать дальше →

Единственный путь избавления от вашего горя состоит в том, чтобы познать Себя и быть Собой.
Как это может быть недостижимым?

«Регулирование диеты, ограничение её саттвической пищей, принимаемой в умеренном количестве — наилучшее из всех правил поведения, и оно в наибольшей степени способствует развитию саттвических качеств ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике атма-вичары.»
Рамана Махарши

В. — Как познать себя?
Р.М. — Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно — субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум. Выделяя «объект» и «субъект», то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них -«субъектом» — и выступает в качестве эго.Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.
В. — Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?
Р.М. — Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, — это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.
В. — Как и когда происходит растворение зримого?
Р.М. — Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект -«сила зрения», ум. Ум — создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном «я». Ум по природе своей беспокоен. Для начала
Читать дальше →

Здесь вашему вниманию представлены строки Уолтера Кеерса (Wolter Keers, 1923 – 1985), одного из учеников Раманы Махарши и самого известного голландского учителя Адвайты! (
18. 01.79)

Любовь — это обнаружение себя (света) в другом; узнавание того Безмолвия, которым являюсь я, в другом. Это — любовь. Любовь нельзя дать кому-либо, и вы не можетеполучить любовь; вы не можете сделать воду мокрой, ибо вода — это мокрота. Также, никто не может дать любовь вам, никто не может получить любовь от вас, вы можете лишь узнать любовь в себе и вы можете узнать любовь в других. В тот момент, когда это происходит, естественно больше нет другого, ибо вы действительно узнаетев другом — в самом буквальном смысле -, яснозамечаете — в самом буквальном смысле -себя. Я никогда ни с кем не разговариваю кроме самого себя, и вы никогда не слышите никого, кроме себя. Я не могу выразить, насколько это все буквально. Любить — это значит узнать себя в другом, в том, кого вы неоправданно рассматривали как«другого» до этого момента. Но вы видите в нем лишь самого себя, ибо есть лишь одно единое Я. Есть лишь один свет. Есть лишь одна любовь. Узнавание себя в другом, узнавание Безмолвия, которым вы являетесь, в другом, света, которым вы являетесь, в другом — это иесть то, что мы называем любовью. Это не вопрос давания, не вопрос получения, это вопрос узнавания. Истинно то, что когда происходит узнавание, в нас возникаетсмена направления движения на обратное. Пока я еще не признал этого, во мне работает
Читать дальше →

Всё моё Учение можно выразить двумя словами — «Будьте неподвижны» (Be still) —
Рамана Махарши