— Для Учителя не может быть больше или меньше любви. Для него самое начало и конец— одно и то же; это замкнутый круг. Его любовь по отношению к ученику не возрастает. Для ученика, конечно, всё это происходит совсем по-другому; ему предстоит завершить полный цикл. По мере продвижения ученик ощущает, что Мастер становится всё ближе и ближе. Но Мастер не становится ближе; он всегда был рядом, только ученик об этом не знал. Бхаи Сахиб
— Бога нигде нет. Бог может быть познан только в Мастере. Растворяясь в Учителе, ты узнаешь Бога. Для тебя важен лишь Учитель. Только Учитель. Божественный Мастер завершен во всех отношениях. Просто уподобляясь ему, ты обретаешь полную завершенность. Бхаи Сахиб
— Когда искренний ученик становится послушником мастера, сопровождает его и обучается у мастера подобающему поведению, духовное состояние перетекает от мастера к ученику, как один светильник зажигает другой. Речь мастера воздействует на глубинные аспекты психики ученика, так что слова мастера становятся сокровищницей духовных состояний. Состояние передается от учителя к ученику благодаря тесному общению и тому, что ученик вслушивается в слова учителя.Всё это относится только к такому ученику, который препоручил себя наставнику, отринул желания «Я» и, отказавшись от собственной воли, растворился в учителе. Абу Хафс ал-Сухраварди
— Люди полагают, что шейх должен совершать чудеса и демонстрировать свою просветленность. Между тем от учителя требуется лишь обладать всем тем, в чем нуждается ученик. Ибн Араби
— Успех влюбленных зависит от их любви к духовному наставнику, от любовного служения ему, от молитв за наставника и услуг, оказанных ему.
Любовь к учителю, возникающая глубоко во внутреннем бытии ученика, подобна реке, текущей во внутреннем бытии наставника.Поистине, обильный поток щедрот духовного учителя выплескивается на ученика.Течение щедрот ослабевает или усиливается соответственно любви ученика к наставнику.
Короче говоря, ученик должен любить учителя подлинной, искренней и нелицемерной любовью. Следует понять, что существует путь от сердца к сердцу. Поэтому ученикам воздается сторицей за их любовь и привязанность к наставнику — той благодатью, которую они получают от учителя. Это утверждение прошло испытание временем и является основой практического постижения. Шейх Музаффер
— Дервиш подметал двор. Абу Са’ид заметил его и сказал: «Будь подобен комку пыли, что катится впереди метлы, а не камню, остающемуся позади».
Нужно быть подобным пыли, у которой нет собственной воли и которая следует туда, куда ее гонит метла (духовный наставник), а не уподобляться камню, который настаивает на своем и противоборствует указаниям наставника. Абу Са’ид ибн Аби-л-Хэйр
— Наибольшая опасность, с которой сталкиваются ученики «великих» учителей, состоит в том, что они склонны боготворить учителя, но не живут соответственно тем принципам, которые он провозглашает. Джами

У Абу Саида спросили: «Каков духовный наставник, постигший Истину, и каков искренний ученик?»
Шейх ответил:
— Духовный наставник, постигший Истину, обладает по крайней мере десятью свойствами, доказывающими его подлинность:
Во-первых, ему необходимо самому стать целью, чтобы иметь ученика.
Во-вторых, ему необходимо пройти по мистическому пути самому, чтобы обладать способностью вести по нему других.
В-третьих, ему необходимо обрести утонченность и познания, дабы передать познания другим.
В-четвертых, он должен обладать щедростью и не считать себя важной персоной, так что он способен пожертвовать своим благосостоянием ради ученика.
В-пятых, он не должен иметь касательства к богатству ученика, дабы не подвергаться искушению использовать его для своих целей.
В-шестых, в тех случаях, когда он может преподать урок посредством намека, он не будет говорить о данном предмете напрямую.
В-седьмых, всегда, когда возможно обучать посредством доброты, он не будет прибегать к грубости и жестокости.
В-восьмых, то, что он требует, он вначале выполнил сам.
В-девятых, от того, что он запрещает ученикам, он сам воздерживается.
В-десятых, он не бросит ученика ради мирского, ибо он взял себе ученика ради Бога.
Если духовный наставник таков и украшен этими качествами, ученик наверняка будет искренен и преуспеет в своем странствии, ибо ученик обретает свойства своего духовного наставника.

Что касается искреннего ученика, то Шейх сказал:
— Не менее десяти качеств, которые я здесь перечисляю, должны присутствовать в искреннем ученике, если он хочет быть достойным ученичества:
Во-первых, он должен быть достаточно умен, чтобы понимать указания духовного наставника.
Во-вторых, он должен подчиняться и выполнять приказы духовного наставника.
В-третьих, он должен держать ухо востро, дабы слышать то, что говорит учитель.
В-четвертых, у него должно быть просветленное сердце, чтобы узреть величие духовного наставника.
В-пятых, он должен быть правдив, так что всё, сообщаемое им, правдиво.
В-шестых, он должен держать данное слово, так что все обещанное им он выполняет.
В-седьмых, он должен быть щедр, так что всё, чем он владеет, он способен раздать.
В-восьмых, он должен быть осмотрителен, чтобы хранить доверенные ему тайны.
В-девятых, он должен быть восприимчив к советам, так что он приемлет порицания наставника.
В-десятых, он должен обладать рыцарскими качествами, дабы пожертвовать и собственной жизнью на мистическом пути.
Обладая такими качествами, ученику легче будет завершить свое странствие и он быстрее достигнет цели, поставленной перед ним духовным наставником.

Приходя к Учителю, первое с чем Вы сталкиваетесь.
Всё что Вы ожидали, не оправдалось)))
Некоторые сразу же разворачиваются и ворча уходят -«Мошенник»-
Некоторые побыв немного рядом начинают чувствовать необычайный ВКУС, от его ПРИСУТСТВИЯ,
Это ВКУС САМООСОЗНАНИЯ, которое горит Пламенем в Нём.
Он ничему не может научить и в этом состоит Его Учение,
Он просто дает возможность ощутить вкус САМООСЗНАЮЩЕЙ природы которая в Нём Реализована, и которая так же присутствует в Вас только не проявлена.
И никто не знает каким образом происходит, этот коварный ПОДЖЕГ, который испепеляет, то что Вы считали Собой, и Вы во всей своей наготе предстаете перед ошеломляющим Фактом Бытия, которым ЯВЛЯЕТЕСЬ…
ЛЮБВИ ВСЕМ ВАМ И БЛАГОПОЛУЧИЯ!

Один раз Учитель спросил у своих учеников:
— Почему, когда люди ссорятся, они кричат?
— Потому, что теряют спокойствие, – сказал один.
— Но зачем же кричать, если другой человек находится с тобой рядом? –
спросил Учитель. – Нельзя с ним говорить тихо? Зачем кричать, если ты
рассержен?
Ученики предлагали свои ответы, но ни один из них не устроил Учителя.
В конце концов он объяснил:
— Когда люди недовольны друг другом и ссорятся, их сердца отдаляются. Для
того чтобы покрыть это расстояние и услышать друг друга, им приходится
кричать. Чем сильнее они сердятся, тем дальше отдаляются и громче
кричат.
— А что происходит, когда люди влюбляются? Они не кричат,
напротив, говорят тихо. Потому, что их сердца находятся очень близко, и
расстояние между ними совсем маленькое. А когда влюбляются еще сильнее,
что происходит? – продолжал Учитель. – Не говорят, а только
перешептываются и становятся еще ближе в своей любви.
— В конце даже перешептывание становится им не нужно. Они только смотрят друг на друга и все понимают без слов.

… Дело в том, что внимание всегда объектно, т.е. направлено на конкретный объект. Искомая основа «я» — безобъектна, и «направление внимания» на эту безобъектность — это не «направление внимания» в привычном смысле этого слова, а «убирание внимания со всех других объектов». НЕ-следование объектному вниманию и становится удержанием внимания на безобъектном «я есть». В «я есть» появляются объекты, оно само — не объект.
~~~~~~~~~~~~~~~~
Если в медитации удерживается объект (мысль) любой плотности (что-то хоть как-то плотно осязаемое и ощущаемое) — это не то. Это действительно следует оставить и идти дальше. «Я есть» — это присутствие, в котором и из-за которого становится возможно появление любого объекта (чувства, мысли, ощущения). «я есть» — то, что предшествует этому, не-объект. Ощущение предмета — объект наблюдения, ощущение голода-холода-жажды-желания — объект наблюдения, ощущение скуки-грусти-одиночества — объект наблюдения, ощущение темноты-света — объект наблюдения, ощущение ничто — объект наблюдения, ощущение отдельности и единства — объект наблюдения; и все это — то, что отпускается...
~~~~~~~~~~~~~~~~~~
… отсутствие разделения объекта и наблюдателя — уже не объект, но временное состояние не-объектности, и тоже отпускается :o))), в нем нет распознавания.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
… узнавание того, что остается, когда отпускать нечего ------->>>> ХХХХХХХХ!!!

… На санскрите есть прекрасное изречение, где говорится, что понимание обретается на четверть благодаря Гуру, на четверть — усилиями самого искателя, на четверть — в общении с другими учениками и на четверть — только с течением времени. Это гораздо ближе к истине, чем полностью полагаться только на милость Гуру: о))).

Читать дальше →

"… более того, НАСТОЯЩАЯ ЖИЗНЬ начинается после того, как тело разрушится."

В адвайте не делается акцент на практики, в адвайте делается акцент на понимание, -только поняв, в чем состоит ошибка, можноее больше не повторять. И за пониманием есть большой слой «непонимания», который следует тоже пройти. В дао тоже есть притчи, которые сначала понимаются, а потом проживаются, — без этого никак на любом пути, как его неназывай. Но да, — адвайта сначала позитивно использует силу интеллекта, считая это главным преимуществом человеческого существа, которым не стоит так просто разбрасываться: о))). Но цель, — то, что за умом.
Любовь и Ом!

Ум приучен цепляться,- за мысли, за воспоминания, за переживания, за прошлое или будущее, — за что угодно. Если захватываешься этим цеплянием, то вместе сумом уходишь вслед замыслями, переживаниями и эмоциями. Если за этим не следовать, то даже «накаты воспоминаний» — наблюдаются, но не увлекают за собой.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Умом понять невозможно очень многое, но ум успокаивается, думая, что «понимает». Парадоксов гораздо больше, чем замечает ум. Вся жизнь — парадокс, но состояние непонимания очень неуютно для разума, ему хочется назвать и определить, и после этого наступает чувство «понимания», которое к пониманию не имеет никакого отношения: о))). От того, что ты знаешь, что это дерево — елка, ты ни на грамм не приближаешься к пониманию «елки»: о))).Разум тяготеет к названиям, и очевидное и самое ко мне близкое именно потому и неочевидно, что названия не имеет, на вкус не ощущается.